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順道肇麗(<道公>之次, 亦有<法深>‧<義淵>‧<曇嚴>之流, 相繼而興敎. 然, 古傳無文, 今亦不敢編次. 詳見《僧傳》.)
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《高麗本記》云: 「<小獸林王>卽位二年壬申, 乃<東晉><咸安>二年, <孝武帝>卽位之年也. <前秦><符堅>遣使及僧<順道>, 送佛像經文.(時<堅>都<關中>, 卽<長安>.) 又四年甲戌, <阿道>來自<晋>. 明年乙亥二月, 創<肖門寺>, 以置<順道>, 又創<伊弗蘭寺>, 以置<阿道>. 此<高麗>佛法之始.」《僧傳》作二<道>來自<魏>云者, 誤矣, 實自<前秦>而來. 又云<肖門寺>今<興國>, <伊弗蘭寺>今<興福>, 亦誤. 按, <麗>時都<安市城>, 一名<安丁忽>, 在<遼水>之北. <遼水>一名<鴨淥>, 今云<安民江>, 豈有<松京>之<興國寺>名! 讚曰: <鴨淥>春深渚草鮮, 白沙鷗鷺等閑眠. 忽驚柔櫓一聲遠, 何處漁舟客到烟.
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《百濟本記》云: 「第十五(《僧傳》云十四, 誤)<沈流王>卽位甲申(<東晋><孝武帝><大元>九年), 胡僧<摩羅難陁>自<晋>, 迎置宮中禮敬. 明年乙酉, 創佛寺於新都<漢山州>, 度僧十人, 此<百濟>佛法之始. 又<阿莘王>卽位<大元>十七年二月, 下敎崇信佛法求福.」 <摩羅難陁>, 譯云「童學」(其異跡詳見《僧傳》). 讚曰: 天造從來草昧間, 大都爲伎也應難. 翁翁自解呈歌舞, 引得旁人借眼看.
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《新羅本記》第四云: 「第十九<訥祗王>時, 沙門<墨胡子>, 自<高麗>至<一善郡>, 郡人<毛禮>(或作<毛祿>), 於家中作堀室安置. 時<梁>遣使賜衣著香物(<高得相>詠史詩云: 「<梁>遣使僧曰<元表>, 宣送溟檀及經像.」), 君臣不知其香名與其所用, 遣人齎香遍問國中. <墨胡子>見之曰: 「此之謂香也. 焚之則香氣芬馥, 所以達誠於神聖. 神聖未有過於三寶, 若燒此發願, 則必靈應.」(<訥祗>在<晋>‧<宋>之世, 而云<梁>遣使, 恐誤.) 時, 王女病革, 使召<墨胡子>焚香表誓, 王女之病尋愈. 王喜, 厚加賚貺, 俄而不知所歸. 又至二十一<毗處王>時, 有<我道和尙>, 與侍者三人, 亦來<毛禮>家, 儀表似<墨胡子>, 住數年, 無疾而終. 其侍者三人留住, 講讀經律, 往往有信奉者.(有注云, 與本碑及諸傳記殊異. 又《高僧傳》云<西竺>人, 或云從<吳>來.) 按<我道>本碑云: 「<我道><高麗>人也, 母<高道寧>. <正始>間, <曹魏>人<我(姓<我>也)堀摩>奉使<句麗>, 私之而還, 因而有娠. 師生五歲, 其母令出家. 年十六歸<魏>, 省覲<堀摩>, 投<玄彰和尙>講下就業, 年十九又歸寧於母. 母謂曰: 「此國于今不知佛法, 爾後三千餘月, <鷄林>有聖王出, 大興佛敎. 其京都內有七處伽藍之墟, 一曰<金橋>東<天鏡>林(今<興輪寺>. <金橋>謂<西川>之橋, 俗訛呼云<松橋>也. 寺自<我道>始基而中廢, 至<法興王>丁未草創, 乙卯大開, <眞興王>畢成), 二曰<三川>歧(今<永興寺>, 與<興輪>開同代), 三曰<龍宮>南(今<黃龍寺>, <眞興王>癸酉始開), 四曰<龍宮>北(今<芬皇寺>, <善德>甲午始開), 五曰<沙川>尾(今<靈妙寺>, <善德王>乙未始開), 六曰<神遊>林(今<天王寺>, <文武王>己卯開), 七曰<婿請>田(今<曇嚴寺>). 皆前佛時伽藍之墟, 法水長流之地, 爾歸彼而播揚大敎, 當東嚮於釋祀矣.」 <道>禀敎至<雞林>, 寓止王城西里, 今<嚴莊寺>, 于時<未雛王>卽位二年癸未也. 詣闕請行敎法, 世以前所未見爲嫌, 至有將殺之者, 乃逃隱于<續林>(今<一善縣>)<毛祿>家(「祿」與「禮」形近之訛. 古記云: 『法師初來<毛祿>家, 時天地震驚, 時人不知僧名而云<阿頭彡麽>, 「彡麽」者乃鄕言之稱僧也, 猶言沙彌也.』)三年. 時, <成國公主>疾, 巫醫不效, 勅使四方求醫, 師率然赴闕, 其疾遂理. 王大悅, 問其所須, 對曰: 『貧道百無所求, 但願創佛寺於<天鏡>林, 大興佛敎, 奉福邦家爾.』 王許之, 命興工, 俗方質儉, 編茅葺屋. 住而講演, 時或天花落地, 號<興輪寺>. <毛祿>之妹名<史>氏, 投師爲尼, 亦於<三川>歧, 創寺而居, 名<永興寺>. 未幾, <末雛王>卽世, 國人將害之, 師還<毛祿>家, 自作塚, 閉戶自絶, 遂不復現. 因此大敎亦廢, 至二十三<法興大王>, 以<蕭梁><天監>十三年甲午登位, 乃興<釋氏>, 距<末雛王>癸未之歲二百五十二年, <道寧>所言三千餘月, 驗矣.」 據此,《本記》與本碑, 二說相戾不同如此. 嘗試論之, <梁>‧<唐>二《僧傳》, 及《三國本史》皆載, <麗>‧<濟>二國佛敎之始, 在<晋>末<大元>之間, 則二<道>法師, 以<小獸林>甲戌, 到<高麗>明矣, 此傳不誤. 若以<毗處王>時方始到<羅>, 則是<阿道>留<高麗>百餘歲乃來也. 雖大聖行止出沒不常, 未必皆爾, 抑亦<新羅>奉佛, 非晩甚如此. 又若在<末雛>之世, 則却超先於到<麗>甲戌百餘年矣. 于時, <雞林>未有文物禮敎, 國號猶未定, 何暇<阿道>來請奉佛之事? 又不合<高麗>未到而越至于<羅>也. 設使暫興還廢, 何其間寂寥無聞, 而尙不識香名哉! 一何大後, 一何大先, 揆夫東漸之勢, 必始于<麗>‧<濟>而終乎<羅>. 則<訥祗>旣與<獸林>世相接也, <阿道>之辭<麗>抵<羅>, 宜在<訥祗>之世. 又王女救病, 皆傳爲<阿道>之事, 則所謂「墨胡者」非眞名也, 乃指目之辭. 如<梁>人指<達摩>爲「碧眼胡」, <晋>調釋<道安>爲「柒道人」類也. 乃<阿道>危行避諱, 而不言名姓故也. 蓋國人隨其所聞, 以<墨胡>‧<阿道>二名, 分作二人爲傳爾. 況云<阿道>儀表似<墨胡>, 則以此可驗其一人也. <道寧>之序七處, 直以創開先後預言之, 兩《傳》失之, 故今以<沙川尾>躋於五次, 三千餘月, 未必盡信書. 自<訥祗>之世, 抵乎丁未, 无慮一百餘年, 若曰一千餘月, 則殆幾矣. 姓<我>單名, 疑贗難詳. 又按<元魏>釋《曇始(一云<惠始>)傳》云: 「<始><關中>人, 自出家已後, 多有異迹. <晋><孝武><大元>九年末, 齎經律數十部, 往<遼東>宣化, 現授三乘, 立以歸戒, 蓋<高麗>聞道之始也. <義熙>初復還<關中>, 開導<三輔>. <始>足白於面, 雖涉泥水, 未嘗沾濕, 天下咸稱<白足和尙>云. <晋>末, 朔方凶奴<赫連勃勃>, 破獲<關中>, 斬戮無數, 時<始>亦遇害, 刀不能傷, <勃勃>嗟嘆之, 普赦沙門, 悉皆不殺. <始>於是潛遁山澤, 修頭陁行. <拓拔燾>復剋<長安>, 擅威<關>‧<洛>, 時有<博陵><崔皓>, 小習左道, 猜嫉釋敎. 旣位居僞輔, 爲<燾>所信, 乃與天師<寇謙之>說<燾>, 佛敎無益, 有傷民利, 勸令廢之云云. <大平>之末, <始>方知<燾>將化時至, 乃以元會之日, 忽杖錫到宮門. <燾>聞令斬之, 屢不傷, <燾>自斬之亦無傷, 飼北園所養虎, 亦不敢近. <燾>大生慚懼, 遂感癘疾, <崔>‧<寇>二人, 相次發惡病. 燾以過由於彼, 於是誅滅二家門族, 宣下國中, 大張佛法.」 <始>, 後不知所終. 議曰: <曇始>以<大元>末到海東, <義熙>初還<關中>, 則留此十餘年, 何東史無文? <始>旣恢詭不測之人, 而與<阿道>‧<墨胡>‧<難陁>, 年事相同, 三人中疑一必其變諱也. 讚曰: 雪擁<金橋>凍不開, <雞林>春色未全廻. 可怜靑帝多才思, 先着<毛郞>宅裏梅.
13
《新羅本記》, <法興大王>卽位十四年, 小臣<異次頓>爲法滅身, 卽<蕭梁><普通>八年丁未, <西竺><達摩>來<金陵>之歲也. 是年, <朗智法師>亦始住<靈鷲山>開法, 則大敎興衰, 必遠近相感一時, 於此可信. <元和>中, <南澗寺>沙門<一念>, 撰《髑香墳禮佛結社文》, 載此事甚詳. 其畧曰: 「昔在<法興大王>垂拱<紫極之殿>, 俯察扶桑之域, 以謂『昔<漢><明>感夢, 佛法東流. 寡人自登位, 願爲蒼生, 欲造修福滅罪之處.』 於是, 朝臣(《鄕傳》云, <工目>‧<謁恭>等)未測深意, 唯遵理國之大義, 不從建寺之神略. 大王嘆曰: 『於戱! 寡人以不德, 丕承大業, 上虧陰陽之造化, 下無黎庶之歡, 萬機之暇, 留心釋風, 誰與爲伴?』 粤有內養者, 姓<朴>字<厭髑>(或作<異次>, 或云<伊處>, 方音之別也, 譯云「厭」也. 「髑」, 「頓」‧「道」‧「覩」‧「獨」等皆隨書者之便, 乃助辭也. 今譯上不譯下, 故云<厭髑>, 又<厭覩>等也), 其父未詳, 祖阿珍<宗>, 卽<習寶>葛文王之子也.(<新羅>官爵凡十七級, 其第四曰波珍喰, 亦云阿珍喰也. <宗>其名也, <習寶>亦名也. <羅>人凡追封王者, 皆稱葛文王, 其實, 史臣亦云未詳. 又按<金用行>撰《阿道碑》, 舍人時年二十六, 父<吉升>, 祖<功漢>, 曾祖<乞解大王>.) 挺竹柏而爲質, 抱水鏡而爲志, 積善曾孫, 望宮內之爪牙, 聖朝忠臣, 企河淸之登侍. 時年二十二, 當充舍人(<羅>爵有大舍‧小舍等, 蓋下士之秩), 瞻仰龍顔, 知情擊目. 奏云: 『臣聞古人, 問策蒭蕘. 願以危罪啓諮.』 王曰: 『非爾所爲.』 舍人曰: 『爲國亡身, 臣之大節; 爲君盡命, 民之直義. 以謬傳辭, 刑臣斬首, 則萬民咸伏, 不敢違敎.』 王曰: 『解肉枰軀, 將贖一鳥; 洒血摧命, 自怜七獸. 朕意利人, 何殺無罪! 汝雖作功德, 不如避罪.』 舍人曰: 『一切難捨, 不過身命. 然, 小臣夕死, 大敎朝行, 佛日再中, 聖主長安.』 王曰: 『鸞鳳之子, 幼有凌霄之心; 鴻鵠之兒, 生懷截波之勢. 爾得如是, 可謂大士之行乎!』 於焉, 大王權整威儀, 風刁東西, 霜仗南北, 以召群臣, 乃問: 『卿等於我欲造精舍, 故作留難.』(《鄕傳》云, <髑>爲以王命傳下興工創寺之意, 群臣來諫, 王乃責怒於<髑>, 刑以僞傳王命.) 於是, 群臣戰戰兢懼, 傯侗作誓, 指手東西. 王喚舍人而詰之, 舍人失色, 無辭以對. 大王忿怒, 勅令斬之, 有司縛到衙下, 舍人作誓, 獄吏斬之, 白乳湧出一丈.(《鄕傳》云, 舍人誓曰: 『大聖法王, 欲興佛敎, 不顧身命, 多卻結緣, 天垂瑞祥, 遍示人庶.』 於是, 其頭飛出, 落於<金剛山>頂云云.) 天四黯黲, 斜景爲之晦明, 地六震動, 雨花爲之飄落. 聖人哀戚, 沾悲淚於龍衣, 冢宰憂傷, 流輕汗於蟬冕. 甘泉忽渴, 魚鼈爭躍; 直木先折, 猿猱群鳴. 春宮連鑣之侶, 泣血相顧, 月庭交袖之朋, 斷膓惜別, 望柩聞聲, 如喪考妣. 咸謂『<子推>割股, 未足比其苦節; <弘演>刳腹, 詎能方其壯烈. 此乃扶丹墀之信力, 成<阿道>之本心, 聖者也.』 遂乃葬北山之西嶺(卽<金剛山>也. 傳云, 頭飛落處, 因葬其地, 今不言何也?) 內人哀之, 卜勝地, 造蘭若, 名曰<刺楸寺>. 於是, 家家作禮, 必獲世榮, 人人行道, 當曉法利. <眞興大王>卽位五年甲子, 造<大興輪寺>(按《國史》與《鄕傳》, 『實, <法興王>十四年丁未始開, 二十一年乙卯大伐<天鏡>林, 始興工, 梁棟之材, 皆於其林中取足, 而階礎石龕皆有之, 至<眞興王>甲子寺成.』 故云甲子,《僧傅》云七年, 誤), <大淸>之初, <梁>使<沈湖>將舍利, <天嘉>六年, <陳>使<劉思>幷僧<明觀>, 奉內經幷次, 寺寺星張, 塔塔鴈行. 竪法幢, 懸梵鏡, 龍象釋徒, 爲寰中之福田, 大小乘法, 爲京國之慈雲. 他方菩薩出現於世(謂<芬皇>之<陳那>, <浮石><寶蓋>, 以至<洛山><五臺>等是也), <西域>名僧降臨於境, 由是倂<三韓>而爲邦, 掩四海爲家. 故書德名於天𨨣之樹, 影神跡於星河之水, 豈非三聖威之所致也.(謂<我道>‧<法興>‧<厭髑>也.) 降有國統<惠隆>‧法主<孝圓>‧<金相郎>‧大統<鹿風>‧大書省<眞怒>‧波珍喰<金嶷>等, 建舊塋, 樹豊碑, <元和>十二年丁酉八月五日, 卽第四十一<憲德大王>九年也. <興輪寺><永秀禪師>(于時, 瑜伽諸德皆稱禪師), 結湊斯塚禮佛之香徒, 每月五日, 爲魂之妙願, 營壇作梵.」 又《鄕傳》云: 「鄕老每當忌旦, 設社會於<興輪寺>, 則今月初五, 乃舍人捐軀順法之晨也.」 鳴呼! 無是君無是臣, 無是臣無是功, 可謂<劉>‧<葛>魚水, 雲龍感會之美歟? <法興王>旣擧廢立寺, 寺成, 謝冕旒披方袍, 施宮戚爲寺隸(寺隸至今稱王孫, 後至<太宗王>時, 宰輔<金良圖>信向佛法, 有二女曰<花寶>‧<蓮寶>, 捨身爲此寺婢. 又以逆臣<毛尺>之族, 沒寺爲隸, 二族之裔至今不絶), 主住其寺, 躬任弘化. <眞興>乃繼德重聖, 承袞職處九五, 威率百僚, 號令畢備, 因賜額<大王興輪寺>. 前王姓<金>氏, 出家<法雲>, 字<法空>.(《僧傳》與諸說亦以王妃出家名<法雲>, 又<眞興王>爲<法雲>, 又以爲<眞興>之妃名<法雲>, 頗多疑混.)《冊府元龜》云: 「姓<募>, 名<秦>. 初興役之乙卯歲, 王妃亦創<永興寺>, 慕<史>氏之遺風, 同王落彩爲尼, 名<妙法>, 亦住<永興寺>, 有年而終.」《國史》云: 「<建福>三十一年, <永興寺>塑像自壞, <眞興王>妃比丘尼卒.」 按, <眞興>乃<法興>之姪子, 妃<思刀夫人><朴>氏, <牟梁里><英失>角干之女, 亦出家爲尼, 而非<永興寺>之創主也. 則恐「眞」字當作「法」. 謂<法興>之妃<巴刁夫人>爲尼者之卒也, 乃創寺立像之主故也. 二<興>捨位出家, 史不書, 非經世之訓也? 又於<大通>元年丁未, 爲<梁>帝創寺於<熊川州>, 名<大通寺>.(<熊川>卽<公州>也, 時屬<新羅>故也. 然恐非丁未也, 乃<中大通>元年己酉歲所創也. 始創<興輪>之丁未, 未暇及於他郡立寺也.) 讚曰: 聖智從來萬世謀, 區區輿議謾秋毫. 法輪解逐金輪轉, 舜日方將佛日高. 右<原宗>. 徇義輕生已足驚, 天花白乳更多情. 俄然一釰身亡後, 院院鍾聲動帝京. 右<厭髑>.
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<百濟>第二十九<法王>諱<宣>, 或云<孝順>, <開皇>十年己未卽位. 是年冬, 下詔禁殺生, 放民家所養鷹鸇之類, 焚漁獵之具, 一切禁止. 明年庚申, 度僧三十人, 創<王興寺>於時都<泗泚城>(今<扶餘>), 始立栽而升遐, <武王>繼統, 父基子構, 歷數紀而畢成. 其寺亦名<彌勒寺>, 附山臨水, 花木秀麗, 四時之美具焉. 王每命舟, 沿河入寺, 賞其形勝壯麗.(與古記所載小異, <武王>是貧母與池龍通交而所生, 小名<薯蕷>, 卽位後諡號<武王>, 初與王妃草創也.) 讚曰: 詔寬䎉䎉千丘惠, 澤洽豚魚四海仁. 莫辱聖君輕下世, 上方兜率正芳春.
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《高麗本記》云: 「<麗>季<武德><貞觀>間, 國人爭奉<五斗米敎>, <唐><高祖>聞之, 遣道士, 送天尊像來, 講《道德經》, 王與國人聽之. 卽第二十七代<榮留王>卽位七年, <武德>七年甲申也. 明年遣使往<唐>, 求學佛‧老, <唐>帝(謂<高祖>也)許之. 及<寶藏王>卽位(<貞觀>十六年壬寅也), 亦欲倂興三敎, 時寵相<蓋蘇文>, 說王以儒‧釋並熾而黃冠未盛, 特使於<唐>求道敎. 時, <普德和尙>住<盤龍寺>, 憫左道匹正, 國祚危矣, 屢諫不聽, 乃以神力飛方丈, 南移于<完山州>(今<全州>也)<孤大山>而居焉, 卽<永徽>元年庚戌六月也.(又《本傳》云, <乾封>二年丁卯三月三日也.) 未幾國滅(以<摠章>元年戊辰國滅, 則計距庚戌十九年矣), 今<景福寺>有飛來方丈是也云云.(已上《國史》.) <眞樂公>留詩在堂, <文烈公>著傳行世. 又按《唐書》云: 「先是, <隋><煬帝>征<遼東>, 有裨將<羊皿>, 不利於軍, 將死有誓曰『必爲寵臣滅彼國矣』, 及<蓋氏>擅朝, 以<蓋>爲氏, 乃以<羊皿>是之應也.」 又按《高麗古記》云: 「<隋><煬帝>以<大業>八年壬申, 領三十萬兵, 渡海來征, 十年甲戌十月, <高麗>王(時第三十六代<嬰陽王>立二十五年也)上表乞降. 時有一人, 密持小弩於懷中, 隨持表使到<煬帝>舡中, 帝奉表讀之, 弩發中帝胸, 帝將旋師, 謂左右曰: 『朕爲天下之主, 親征小國而不利, 萬代之所嗤.』 時右相<羊皿>奏曰: 『臣死爲<高麗>大臣, 必滅國, 報帝王之讎.』 帝崩後, 生於<高麗>, 十五聰明神武. 時, <武陽王>聞其賢(《國史》<榮留王>名<建武>, 或云<建成>, 而此云<武陽>, 未詳), 徵入爲臣, 自稱姓<蓋>名<金>, 位至蘇文, 乃侍中職也.(《唐書》云: 『<蓋蘇文>自謂莫離支, 猶中書令.』 又按《神誌秘詞‧序》云: 『蘇文<大英弘>序幷注.』 則蘇文乃職名, 有文證, 而《傳》云『文人<蘇英弘>序』, 未詳孰是.) <金>奏曰: 『鼎有三足, 國有三敎, 臣見國中, 唯有儒釋, 無道敎, 故國危矣.』 王然之, 奏<唐>請之, <太宗>遣<叙達>等道士八人.(《國史》云: 『<武德>八年乙酉, 遣使入<唐>求佛‧老, <唐>帝許之.』 據此則<羊皿>自甲戌年死, 而托生于此, 則才年十餘歲矣. 而云寵宰說王遣請, 其年月必有一誤, 今兩存.) 王喜以佛寺爲道館, 尊道士, 坐儒士之上. 道士等行鎭國內有名山川, 古<平壤城>勢新月城也, 道士等呪勑南河龍, 加築爲滿月城, 因名<龍堰城>, 作讖曰《龍堰堵》, 且云《千年寶藏堵》, 或鑿破靈石.(俗云<都帝嵓>, 亦云<朝天石>, 蓋昔聖帝騎此石, 朝上帝故也.) <蓋金>又奏築長城東北西南. 時, 男役女耕, 役至十六年乃畢. 及<寶藏王>之世, <唐><太宗>親統, 以六軍來征, 又不利而還. <高宗><總章>元年戊辰右相<劉仁軌>‧大將軍<李勣>‧<新羅><金仁問>等攻破國滅, 擒王歸<唐>, <寶藏王>庶子率四千餘家, 投于<新羅>.(與《國史》少殊, 故幷錄.) <大安>八年辛未, <祐世>僧統到<孤大山><景福寺>飛來方丈, 禮<普聖師>之眞, 有詩云「涅槃方等敎, 傳受自吾師云云」, 至「可惜飛房後, <東明>古國危」, 跋云: 「<高麗><藏王>, 惑於道敎, 不信佛法, 師乃飛房, 南至此山. 後有神人, 現於<高麗><馬嶺>, 告人云『汝國敗亡無日矣』.」 具如《國史》, 餘具載《本傳》與《僧傳》. 師有高弟十一人, <無上和尙>與弟子<金趣>等, 創<金洞寺>; <寂滅>‧<義融>二師創<珍丘寺>; <智藪>創<大乘寺>; <一乘>與<心正>‧<大原>等, 創<大原寺>; <水淨>創<維摩寺>; <四大>與<契育>等, 創<中臺寺>; <開原和尙>創<開原寺>; <明德>創<燕口寺>. <開心>與<普明>亦有《傳》, 皆如《本傳》. 讚曰: <釋氏>汪洋海不窮, 百川儒‧老盡朝宗. <麗王>可笑封沮氵如, 不省滄溟徒臥龍.
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東壁坐庚向泥塑, <我道>, <厭髑>, <惠宿>, <安含>, <義湘>,
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西璧坐甲向泥塑, <表訓>, <虫也巴>, <元曉>, <惠空>, <慈藏>.
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《玉龍集》及《慈藏傳》與諸家《傳紀》皆云: 「<新羅><月城>東‧龍宮南, 有<迦葉佛>宴坐石. 其地卽前佛時伽藍之墟也. 今<皇龍寺>之地卽七伽藍之一也.」 按《國史》: 「<眞興王>卽位十四, <開國>三年癸酉二月, 築新宮於<月城>東, 有皇龍現其地. 王疑之, 改爲<皇龍寺>.」 <宴坐石>在佛殿後面, 嘗一謁焉, 石之高可五六尺來, 圍僅三肘幢立而平頂. <眞興>創寺已來, 再經災火, 石有拆裂處, 寺僧貼鐵爲護. 乃有讚曰: 「惠日沈輝不記年, 唯餘<宴坐石>依然. 桑田幾度成滄海, 可惜巍然尙未遷.」 旣而<西山>大兵已後, 殿塔煨燼而此石亦夷沒, 而僅與地平矣. 按《阿含經》, <迦葉佛>是賢去刀第三尊也, 人壽二萬歲時, 出現於世. 據此以增減法計之, 每成去刀初, 皆壽無量歲, 漸減至壽八萬歲時, 爲住去刀之初, 自此又百年減一歲, 至壽十歲時爲一減, 又增至人壽八萬歲時爲一增, 如是二十減二十增爲一住去刀. 此一住去刀中, 有千佛出世, 今本師<釋迦>是第四尊也. 四尊皆現於第九減中, 自<釋尊>百歲壽時, 至<迦葉佛>二萬歲時, 已得二百萬餘歲, 若至賢去刀初第一尊<拘留孫佛>時, 又幾萬歲也. 自<拘留孫佛>時, 上至去刀初無量歲壽時, 又幾何也? 自<釋尊>下至于今<至元>十八年辛巳歲, 已得二千二百三十矣. 自<拘留孫佛>歷<迦葉佛>時至于今, 則直幾萬歲也. 有本朝名士<吳世文>作《歷代歌》, 從<大金><貞祐>七年己卯, 逆數至四萬九千六百餘歲, 爲<盤古>開闢戊寅; 又<延禧宮>錄事<金希寧>所撰《大一歷法》, 自開闢上元甲子至<元豊>甲子, 一百九十三萬七千六百四十一歲; 又《纂古圖》云, 開闢至獲麟, 二百七十六萬歲. 按諸經, 且以<迦葉佛>時至于今, 爲此石之壽, 尙距於去刀初開闢時爲兒子矣. 三家之說, 尙不及玆兒石之年, 其於開闢之說, 疎之遠矣.
25
《三寶感通錄》載: 「<高麗><遼東城>傍塔者, 古老傳云, 昔<高麗><聖王>按行國界次, 至此城, 見五色雲覆地, 往尋雲中, 有僧執錫而立, 旣至便滅, 遠看還現. 傍有土塔三重, 上如覆釜, 不知是何. 更往覓僧, 唯有荒草, 掘尋一丈, 得杖幷履, 又掘得銘, 上有梵書. 侍臣識之, 云『是佛塔』. 王委曲問詰, 答曰: 『<漢國>有之, 彼名<蒲圖王>.』(本作<休屠王>, 祭天金人.) 因生信, 起木塔七重, 後佛法始至, 具知始末. 今更損高, 本塔朽壞, 育王所統一閻浮提洲, 處處立塔, 不足可怪. 又<唐><龍朔>中, 有事<遼左>, 行軍<薛仁貴>行至<隋>主討<遼>古地, 乃見山像, 空曠蕭條, 絶於行往, 問古老, 云『是先代所現』, 便圖寫來京師.(具在若函.) 按《西漢》與《三國地理志》, <遼東城>在<鴨綠>之外, 屬<漢><幽州>, <高麗><聖王>, 未知何君. 或云<東明聖帝>, 疑非也. <東明>以<前漢><元帝><建昭>二年卽位, <成帝><鴻嘉>壬寅升遐, 于時<漢>亦未見貝葉, 何得海外陪臣已能識梵書乎. 然稱佛爲<蒲圖王>, 似在<西漢>之時, <西域>文字或有識之者, 故云梵書爾. 按古傳, <育王>命鬼徒, 每於九億人居地立一塔, 如是起八萬四千於閻浮界內, 藏於巨石中, 今處處有現瑞非一, 蓋眞身舍利, 感應難思矣. 讚曰: <育王>寶塔遍塵寰, 雨濕雲埋蘚纈斑. 想像當年行路眼, 幾人指點祭神墦.
27
<金官><虎溪寺><婆裟石塔>者, 昔此邑爲<金官國>時, 世祖<首露王>之妃, <許皇后>名<黃玉>, 以<東漢><建武>二十四年甲申, 自<西域><阿踰陁國>所載來. 初公主承二親之命, 泛海將指東, 阻波神之怒, 不克而還, 白父王, 父王命載玆塔, 乃獲利涉, 來泊南涯. 有緋帆茜旗珠玉之美, 今云<主浦>. 初解綾袴於岡上處曰<綾峴>, 茜旗初入海涯曰<旗出邊>. <首露王>聘迎之, 同御國一百五十餘年, 然于時海東未有創寺奉法之事, 蓋像敎未至, 而土人不信伏. 故《本記》無創寺之文, 逮第八代<銍知王>二年壬辰, 置寺於其地, 又創<王后寺>(在<阿道>‧<訥祗王>之世, <法興王>之前), 至今奉福焉, 兼以鎭南<倭>, 具見本國《本記》. 塔方四面五層, 其彫鏤甚奇, 石微赤斑色, 其質良脆, 非此方類也.《本草》所云「點鷄冠血爲驗者」是也. <金官國>亦名<駕洛國>, 具載《本記》. 讚曰: 載厭緋帆茜旆輕, 乞靈遮莫海濤驚. 豈徒到岸扶<黃玉>, 千古南<倭>遏怒鯨.
29
《僧傳》云: 「釋<普德>字<智法>, 前<高麗><龍岡縣>人也.」 詳見下《本傳》. 常居<平壤城>, 有山方老僧, 來請講經. 師固辭不免, 赴講《涅槃經》四十餘卷. 罷席, 至城西<大寶山>嵓穴下禪觀, 有神人來請, 宜住此地. 乃置錫杖於前, 指其地曰「此下有八面七級石塔」, 掘之果然, 因立精舍, 曰<靈塔寺>, 以居之.
31
<新羅>第二十四<眞興王>卽位十四年癸酉二月, 將築紫宮於龍宮南, 有黃龍現其地, 乃改置爲佛寺, 號<黃龍寺>. 至己丑年, 周圍墻宇, 至十七年方畢. 未幾, 海南有一巨舫, 來泊於<河曲縣>之<絲浦>(今<蔚州><谷浦>也), 撿看有牒文云: 「<西竺><阿育王>, 聚黃鐵五萬七千斤‧黃金三萬分(別傳云, 鐵四十萬七千斤‧金一千兩, 恐誤. 或云三萬七千斤), 將鑄<釋迦>三尊像, 未就, 載舡泛海而祝曰『願到有緣國土, 成丈六尊容』.」 幷載模樣一佛二菩薩像. 縣吏具狀上聞, 勅使卜其縣之城東爽塏之地, 創<東竺寺>, 邀安其三尊, 輸其金鐵於京師, 以<大建>六年甲午三月(寺中記云, 癸巳十月十七日), 鑄成丈六尊像, 一鼓而就, 重三萬五千七斤, 入黃金一萬一百九十八分, 二菩薩入鐵一萬二千斤, 黃金一萬一百三十六分, 安於<皇龍寺>. 明年像淚流至踵, 沃地一尺, 大王升遐之兆. 或云像成在<眞平>之世者, 謬也. 別本云: 「<阿育王>在<西竺><大香華國>, 生佛後一百年間, 恨不得供養眞身, 歛化金鐵若干斤, 三度鑄成無功. 時王之太子獨不預斯事, 王使詰之, 太子奏云: 『獨力非功, 曾知不就.』 王然之, 乃載舡泛海, 南閻浮提十六大國‧五百中國‧十千小國‧八萬聚落, 靡不周旋, 皆鑄不成, 最後到<新羅國>, <眞興王>鑄之於<文仍>林, 像成. 相好畢備, <阿育此>翻無憂. 後大德<慈藏>西學到<五臺山>, 感<文殊>現身授訣. 仍囑云: 『汝國<皇龍寺>, 乃<釋迦>與<迦葉佛>講演之地, <宴坐石>猶在. 故<天竺><無憂王>, 聚黃鐵若干斤泛海, 歷一千三百餘年, 然後乃到而國, 成安其寺, 蓋威緣使然也.』(與別記所載不同.) 像成後, <東竺寺>三尊亦移安寺中.」 寺記云: 「<眞平>五年甲辰, 金堂造成, <善德王>代, 寺初主眞骨<歡喜師>, 第二主<慈藏>國統, 次國統<惠訓>, 次<廂律師>云.」 今兵火已來, 大像與二菩薩皆融沒, 而小<釋迦>猶存焉. 讚曰: 塵方何處匪眞鄕, 香火因緣最我邦. 不是<育王>難下手, <月城>來訪舊行藏.
33
<新羅>第二十七<善德王>卽位五年, <貞觀>十年丙申, <慈藏法師>西學, 乃於<五臺>感<文殊>授法(詳見《本傳》). <文殊>又云: 「汝國王是<天竺><刹利種王>, 預受佛記, 故別有因緣, 不同<東夷>‧<共工>之族. 然以山川崎嶮, 故人性麤悖, 多信邪見, 而時或天神降禍, 然有多聞比丘, 在於國中, 是以君臣安泰, 萬庶和平矣.」 言已不現, <藏>知是大聖變化, 泣血而退. 經由中國<太和池>邊, 忽有神人出問: 「胡爲至此?」 <藏>答曰: 「求菩提故.」 神人禮拜, 又問: 「汝國有何留難?」 <藏>曰: 「我國北連<靺鞨>, 南接<倭>人, <麗>‧<濟>二國, 迭犯封陲, 隣寇縱橫, 是爲民梗.」 神人云: 「今汝國以女爲王, 有德而無威, 故隣國謀之. 宜速歸本國.」 <藏>問: 「歸鄕將何爲利益乎?」 神曰: 「<皇龍寺>護法龍, 是吾長子. 受<梵王>之命, 來護是寺, 歸本國成九層塔於寺中, 隣國降伏, 九<韓>來貢, 王祚永安矣. 建塔之後, 設<八關會>, 赦罪人, 則外賊不能爲害. 更爲我於京畿南岸置一精廬, 共資予福, 予亦報之德矣.」 言已遂奉玉而獻之, 忽隱不現.(寺中記云, 於<終南山><圓香禪師>處, 受建塔因由.) <貞觀>十七年癸卯十六日, 將<唐>帝所賜, 經像袈裟幣帛而還國, 以建塔之事聞於上, <善德王>議於群臣, 群臣曰: 「請工匠於<百濟>, 然後方可.」 乃以寶帛請於<百濟>. 匠名<阿非知>, 受命而來, 經營木石, 伊干<龍春>(一作<龍樹>)幹蠱, 率小匠二百人. 初立刹柱之日, 匠夢本國<百濟>滅亡之狀, 匠乃心疑停手, 忽大地震動, 晦冥之中, 有一老僧‧一壯士, 自<金殿門>出, 乃立其柱, 僧與壯士皆隱不現. 匠於是改悔, 畢成其塔. 刹柱記云「鐵盤已上高四十二尺, 已下一百八十三尺」. <慈藏>以<五臺>所授舍利百粒, 分安於柱中幷<通度寺>戒壇及<大和寺>塔, 以副池龍之請.(<大和寺>在<阿曲縣>南, 今<蔚州>, 亦<藏師>所創也.) 樹塔之後, 天地開泰, <三韓>爲一, 豈非塔之靈蔭乎! 後<高麗>王將謀伐<羅>, 乃曰: 「<新羅>有三寶, 不可犯也, 何謂也? <皇龍><丈六>幷<九層塔>, 與<眞平王><天賜玉帶>.」 遂寢其謀. <周>有<九鼎>, <楚>人不敢北窺, 此之類也. 讚曰: 「鬼拱神扶壓帝京, 輝煌金碧動飛甍. 登臨何啻九<韓>伏, 始覺乾坤特地平.」 又海東名賢<安弘>撰《東都成立記》云: 「<新羅>第二十七代, 女王爲主, 雖有道無威, 九<韓>侵勞, 若龍宮南<皇龍寺>建九層塔, 則隣國之災可鎭, 第一層<日本>, 第二層<中華>, 第三層<吳越>, 第四層<托羅>, 第五層<鷹遊>, 第六層<靺鞨>, 第七層<丹國>, 第八層<女狄>, 第九層<穢貊>.」 又按《國史》及寺中古記: 「<眞興王>癸酉創寺後, <善德王>代, <貞觀>十九年乙巳, 塔初成. 三十二<孝昭王>卽位七年, <聖曆>元年戊戌六月霹靂(寺中古記云, <聖德王>代, 誤也. <聖德王>代無戊戌), 第三十三<聖德王>代庚申歲重成; 四十八<景文王>代戊子六月, 第二霹靂, 同代第三重修; 至本朝<光宗>卽位五年癸丑十月, 第三霹靂, <現宗>十三年辛酉, 第四重成; 又<靖宗>二年乙亥, 第四霹靂, 又<文宗>甲辰年, 第五重成; 又<憲宗>末年乙亥, 第五霹靂, <肅宗>丙子, 第六重成; 又<高宗>十六年戊戌冬月, <西山>兵火, 塔‧寺‧丈六殿宇皆災.」
35
<新羅>第三十五<景德大王>, 以<天寶>十三甲午, 鑄<皇龍寺>鐘, 長一丈三寸, 厚九寸, 入重四十九萬七千五百八十一斤, 施主<孝貞伊王><三毛夫人>, 匠人<里上宅>下典. <肅宗>朝重成新鐘, 長六尺八寸. 又明年乙未, 鑄<芬皇><藥師>銅像, 重三十萬六千七百斤, 匠人<本彼部><强古乃未>. 又捨黃銅一十二萬斤, 爲先考<聖德王>欲鑄巨鐘一口, 未就而崩, 其子<惠恭大王><乾運>, 以<大曆>庚戌十二月, 命有司鳩工徒, 乃克成之, 安於<奉德寺>. 寺乃<孝成王><開元>二十六年戊寅, 爲先考<聖德大王>奉福所創也. 故鐘銘曰<聖德大王神鐘>之銘.(<聖德>乃<景德>之考<典光大王>也. 鐘本<景德>爲先考所施之金, 故稱云<聖德鐘>爾.) 朝散大夫前太子司議郎翰林郎<金弼粤>奉敎撰鐘銘. 文煩不錄.
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<善德王>創寺塑像因緣, 具載《良志法師傳》, <景德王>卽位二十三年, 丈六改金, 租二萬三千七百碩.(《良志傳》, 作像之初成之費, 今兩存之.)
39
<竹嶺>東百許里, 有山屹然高峙, <眞平王>九年甲申, 忽有一大石, 四面方丈, 彫四方如來, 皆以紅紗護之, 自天墜其山頂. 王聞之命駕瞻敬, 遂創寺嵓側, 額曰<大乘寺>. 請比丘亡名誦《蓮經》者主寺, 洒掃供石, 香火不廢, 號曰<亦德山>, 或曰<四佛山>. 比丘卒旣葬, 塚上生蓮. 又<景德王>遊幸<栢栗寺>, 至山下聞地中有唱佛聲, 命掘之, 得大石, 四面刻四方佛, 因創寺, 以<掘佛>爲號, 今訛云<掘石>. 王又聞<唐><代宗>皇帝優崇<釋氏>, 命工作五色氍毹, 又彫沈檀木, 與明珠美玉爲假山, 高丈餘, 置氍毹之上, 山有巉嵓怪石澗穴區隔每一區內, 有歌舞伎樂列國山川之狀, 微風入戶, 蜂蝶翶翔, 鷰雀飛舞, 隱約視之, 莫辨眞假. 中安萬佛, 大者逾方寸, 小者八九分, 其頭或巨黍者, 或半菽者, 螺䯻白毛, 眉目的白歷, 相好悉備, 只可髣髴, 莫得而詳, 因號<萬佛山>. 更鏤金玉爲流蘇幡蓋菴羅薝葍花果莊嚴, 百步樓閣, 臺殿堂榭, 都大雖微, 勢皆活動. 前有旋遶比丘像千餘軀, 下列紫金鐘三簴, 皆有閣有蒲牢, 鯨魚爲撞. 有風而鐘鳴, 旋遶僧皆仆拜至地, 隱隱有梵音, 蓋關捩在乎鐘也. 雖號萬佛, 其實不可勝記. 旣成, 遣使獻之, <代宗>見之, 嘆曰: 「<新羅>之巧, 天造非巧也.」 乃以<九光扇>加置嵓岫間, 因謂之佛光. 四月八日, 詔兩街僧徒, 於內道場, 禮<萬佛山>, 命三藏不空念讚《密部眞詮》千遍以慶之, 觀者皆嘆伏其巧. 讚曰: 天粧滿月四方裁, 地湧明毫一夜開. 妙手更煩彫萬佛, 眞風要使遍三才.
41
<善德王>時, 釋<生義>常住<道中寺>, 夢有僧引上<南山>而行, 令結草爲標, 至山之南洞, 謂曰: 「我埋此處, 請師出安嶺上.」 旣覺, 與友人尋所標, 至其洞掘地, 有石彌勒出, 置於<三花嶺>上. <善德王>十二年甲辰歲, 創寺而居, 後名<生義寺>.(今訛言<性義寺>. <忠談師>每歲重三重九, 烹茶獻供者, 是此尊也.)
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第五十四<景明王>時, <興輪寺>南門及左右廊廡, 災焚未修, <靖和><弘繼>二僧募緣將修, <貞明>七年辛巳五月十五日, <帝釋>降于寺之左經樓, 留旬日, 殿塔及草樹土石, 皆發異香, 五雲覆寺, 南池魚龍喜躍跳擲, 國人聚觀, 嘆未曾有, 玉帛粱稻施積丘山, 工匠自來, 不日成之. 工旣畢, 天帝將還, 二僧白曰: 「天若欲還宮, 請圖寫聖容, 至誠供養, 以報天恩. 亦乃因玆留影, 永鎭下方焉.」 帝曰: 「我之願力, 不如彼<普賢菩薩>遍垂玄化, 畵此菩薩像, 虔設供養而不廢宜矣.」 二僧奉敎, 敬畫<普賢菩薩>於壁間, 至今猶存其像.
45
《新羅古傳》云: 「<中華>天子有寵姬, 美艶無雙. 謂古今圖畫, 尠有如此者, 乃命善畫者寫眞.(畵工傳失其名, 或云<張僧繇>, 則是<吳>人也. <梁><天監>中爲<武陵王國>侍郎直秘閣知畫事, 歷右將軍‧<吳興>太守, 則乃中國<梁>‧<陳>間之天子也. 而傳云<唐>帝者, 海東人凡諸中國爲<唐>爾, 其實未詳何代帝王, 兩存之.) 其人奉勅圖成, 誤落筆汚赤毁於臍下, 欲改之而不能, 心疑赤誌必自天生, 功畢獻之. 帝目之曰: 「形則逼眞矣, 其臍下之誌, 乃所內秘, 何得知之幷寫?」 帝乃震怒, 下圓扉, 將加刑. 丞相奏云: 「所謂伊人其心且直, 願赦宥之.」 帝曰: 「彼旣賢直, 朕昨夢之像, 畫進不差則宥之.」 其人乃畫<十一面觀音>像呈之, 協於所夢, 帝於是意解赦之. 其人旣免, 乃與博士<芬節>約曰: 「吾聞<新羅國>敬信佛法, 與子乘桴于海, 適彼同修佛事, 廣益仁邦, 不亦益乎.」 遂相與到<新羅國>, 因成此寺大悲像, 國人瞻仰, 禳禱獲福, 不可勝記.」 <羅>季<天成>中, 正甫<崔殷諴>久無胤息, 詣玆寺大慈前祈禱, 有娠而生男, 未盈三朔, <百濟><甄萱>襲犯京師, 城中大潰. <殷諴>抱兒來告曰: 「鄰兵奄至, 事急矣, 赤子累重, 不能俱免. 若誠大聖之所賜, 願借大慈之力覆養之, 令我父子再得相見.」 涕泣悲惋, 三泣而三告之, 裹以襁褓, 藏諸猊座下, 眷眷而去. 經半月寇退, 來尋之, 肌膚如新浴, 貌體嬛好, 乳香尙痕於口. 抱持歸養, 及壯聰惠過人. 是爲<丞魯>, 位至正匡. <丞魯>生郎中<崔肅>, <肅>生郎中<齊顔>焉, 自此繼嗣不絶. <殷諴>隨<敬順王>入本朝爲大姓. 又<統和>十年三月, 主寺釋<性泰>, 跪於菩薩前, 自言: 「弟子久住玆寺, 精勤香火, 晝夜匪懈, 然以寺無田出, 香祀無繼, 將移他所, 故來辭爾.」 是日, 假寐夢大聖謂曰: 「師且住無遠離, 我以緣化充齋費.」 僧忻然感悟, 遂留不行. 後十三日, 忽有二人, 馬載牛駄, 到於門前. 寺僧出問: 「何所而來?」 曰: 「我等是<金州>界人. 向有一比丘到我云: 『我住東京<衆生寺>久矣, 欲以四事之難, 緣化到此.』 是以, 歛施隣閭, 得米六碩, 鹽四碩, 負載以來.」 僧曰: 「此寺無人緣化者, 爾輩恐聞之誤.」 其人曰: 「向之比丘率我輩而來, 到此師見井邊曰: 『距寺不遠, 我先往待之.』 我輩隨逐而來.」 寺僧引入法堂前, 其人瞻禮大聖, 相謂曰: 「此緣化比丘之像也.」 驚嘆不已. 故所納米鹽, 追年不廢. 又一夕寺門有火災, 閭里奔救, 升堂見像, 不知所在, 視之已立在庭中矣. 問其出者誰, 皆曰不知, 乃知大聖靈威也. 又<大定>十三年癸巳間, 有僧<占崇>, 得住玆寺, 不解文字, 性本純粹, 精勤火香. 有一僧欲奪其居, 訴於<襯衣天使>曰: 「玆寺所以國家祈恩奉福之所, 宜選會讀文疏者主之.」 天使然之, 欲試其人, 乃倒授疏文, <占崇>應手披讀如流. 天使服膺, 退坐房中, 俾之再讀, <崇>鉗口無言. 天使曰: 「上人良由大聖之所護也.」 終不奪之. 當時, 與<崇>同住者, 處士<金仁夫>, 傳諸鄕老, 筆之于傳.
47
<雞林>之北岳曰<金剛嶺>. 山之陽有<栢栗寺>, 寺有大悲之像一軀. 不知作始, 而靈異頗著. 或云, 是中國之神匠塑<衆生寺>像時幷造也. 諺云, 此大聖曾上<忉利天>, 還來入法堂時, 所履石上脚迹至今不刓, 或云, 救<夫禮郎>還來時之所視迹也. <天授>三年壬辰九月七日, <孝昭王>奉<大玄>薩喰之子<夫禮郎>爲國仙, 珠履千徒, 親<安常>尤甚. <天授>四年(□<長壽>二年)癸巳暮春之月, 領徒遊<金蘭>, 到<北溟>之境, 被狄賊所掠而去. 門客皆失措而還, 獨<安常>追迹之, 是三月十一日也. 大王聞之, 驚駭不勝曰: 「先君得神笛, 傳于朕躬, 今與玄琴藏在內庫, 因何國仙忽爲賊俘, 爲之奈何?」(琴笛事具載別傳.) 時有瑞雲覆<天尊庫>. 王又震懼使檢之, 庫內失琴‧笛二寶. 乃曰: 「朕何不予, 昨失國仙, 又亡琴‧笛.」 乃囚司庫吏<金貞高>等五人. 四月募於國曰: 「得琴‧笛者, 賞之一歲租.」 五月十五日, <郎>二親就<栢栗寺>大悲像前, 禋祈累夕, 忽香卓上得琴‧笛二寶, 而<郎>‧<常>二人來到於像後. 二親顚喜, 問其所由來, <郎>曰: 「予自被掠, 爲彼國<大都仇羅>家之牧子, 放牧於<大烏羅尼>野(一本作<都仇>家奴, 牧於<大磨>之野), 忽有一僧, 容儀端正, 手携琴‧笛來慰曰: 『憶桑梓乎?』 予不覺跪于前曰: 『眷戀君親, 何論其極.』 僧曰: 『然則, 宜從我來!』 遂率至海壖, 又與<安常>會. 乃批笛爲兩分, 與二人各乘一隻, 自乘其琴, 泛泛歸來, 俄然至此矣.」 於是, 具事馳聞, 王大驚使迎<郎>, 隨琴‧笛入內, 施鑄金銀五器二副各重五十兩, 摩衲袈裟五領, 大綃三千疋, 田一萬頃納於寺, 用答慈庥焉, 大赦國內, 賜人爵三級, 復民租三年, 主寺僧移住<奉聖>, 封<郞>爲大角干(羅之冢宰爵名), 父<大玄>阿喰爲太大角干, 母<龍寶夫人>爲<沙梁部><鏡井宮主>, <安常師>爲大統, 司庫五人皆免, 賜爵各五級. 六月十二日, 有彗星孛于東方, 十七日, 又孛于西方, 日官奏曰: 「不封爵於琴‧笛之瑞.」 於是, 冊號神笛爲<萬萬波波息>, 彗乃滅. 後多靈異, 文煩不載. 世謂<安常>爲<俊永郎>徒, 不之審也. <永郎>徒, 唯<眞才>‧<繁完>等知名, 皆亦不測人也.(詳見《別傳》.)
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<禺金里>貧女<寶開>, 有子名<長春>, 從海賈而征, 久無音耗. 其母就<敏藏寺>(寺乃<敏藏>角干捨家爲寺)觀音前克祈七日, 而<長春>忽至. 問其由緖, 曰: 「海中風飄舶壞, 同侶皆不免, 予乘隻板歸泊<吳>涯. <吳>人收之, 俾耕于野, 有異僧如鄕里來, 吊慰勤勤, 率我同行, 前有深渠, 僧掖我跳之, 昏昏間如聞鄕音與哭泣之聲, 見之乃已屆此矣. 日哺時離<吳>, 至此纔戌初.」 卽<天寶>四年乙酉四月八日也. <景德王>聞之, 施田於寺, 又納財幣焉.
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《國史》云: 「<眞興王><大淸>三年己巳, <梁>使<沈湖>送舍利若干粒; <善德王>代<貞觀>十七年癸卯, <慈藏法師>所將佛頭骨‧佛牙‧佛舍利百粒, 佛所著緋羅金點袈裟一領, 其舍利分爲三, 一分在<皇龍寺>, 一分在<太和塔>, 一分幷袈裟在<通度寺>戒壇, 其餘未詳所在. 壇有二級, 上級之中, 安石蓋如覆鑊.」 諺云, 昔在本朝, 相次有二廉使禮壇, 擧石鑊而敬之, 前感脩蟒在函中, 後見巨蟾蹲石腹. 自此不敢擧之, 近有上將軍<金公><利生>‧<庾侍郞><碩>, 以<高廟朝>受旨, 指揮<江東>, 仗節到寺, 擬欲擧石瞻禮, 寺僧以往事難之, 二公令軍士固擧之, 內有小石函, 函襲之中, 貯以瑠璃筒, 筒中舍利只四粒, 傳示瞻敬. 筒有小傷裂處, 於是<庾公>適蓄一水精函子, 遂奉施兼藏焉, 識之以記, 移御<江都>四年乙未歲也. 古記稱百枚分藏三處, 今唯四爾, 旣隱現隨人多小, 不足怪也. 又諺云, 其<皇龍寺塔>災之日, 石鑊之東面始有大斑, 至今猶然, 卽<大遼><應曆>三年癸丑歲也, 本朝<光廟>五載也, 塔之第三災也. <曹溪><無衣子>留詩云: 「聞道<皇龍>災塔日, 連燒一面示無間.」 是也. 自<至元>甲子已來, 大朝使佐本國皇華, 爭來瞻禮, 四方雲水, 輻湊來參, 或擧不擧. 眞身四枚外, 變身舍利, 碎如砂礫, 現於鑊外, 而異香郁烈, 彌日不歇者, 比比有之. 此末季一方之奇事也. <唐><大中>五年辛未, 入朝使<元弘>所將佛牙(今未詳所在, <新羅><文聖王>代), <後唐><同光>元年癸未, 本朝<太祖>卽位六年, 入朝使<尹質>所將<五百羅漢>像, 今在<北崇山><神光寺>. <大宋><宣和>元年己卯(<睿廟>十五年), 入貢使<鄭克永>‧<李之美>等所將佛牙, 今內殿置奉者是也. 相傳云, 昔<義湘法師>入<唐>, 到<終南山><至相寺><智儼尊者>處. 隣有<宣律師>, 常受天供, 每齋時天廚送食. 一日<律師>請<湘>公齋, <湘>至坐定旣久, 天供過時不至. <湘>乃空鉢而歸, 天使乃至. <律師>問: 「今日何故遲?」 天使曰: 「滿洞有神兵遮擁, 不能得入.」 於是, <律師>知<湘公>有神衛, 乃服其道勝, 仍留其供具, 翌日又邀<儼>‧<湘>二師齋, 具陳其由, <湘公>從容謂<宣>曰: 「師旣被天帝所敬, 嘗聞<帝釋宮>有佛四十齒之一牙, 爲我等輩, 請下人間爲福如何?」 <律師>後與天使傳其意於上帝, 帝限七日送與<湘公>. 致敬訖, 邀安大內. 後至<大宋><徽宗>朝, 崇奉左道, 時國人傳圖讖曰: 「<金>人敗國.」 <黃巾>之徒, 諷日官奏曰: 「<金>人者, 佛敎之謂也, 將不利於國家.」 議將破滅<釋氏>, 坑諸沙門, 焚燒經典, 而別造小舡, 載佛牙泛於大海, 任隨緣流泊. 于時, 適有本朝使者, 至<宋>聞其事, 以<天花茸>五十領‧紵布三百疋, 行賂於押舡內史, 密授佛牙, 但流空舡. 使臣等旣得佛牙來奏, 於是<睿宗>大喜, 奉安于<十員殿>左掖小殿, 常鑰匙殿門, 施香燈于外. 每親幸日, 開殿瞻敬. 至壬辰歲移御次, 內官悤遽中忘不收檢, 至丙申四月, 御願堂<神孝寺>釋<蘊光>請致敬佛牙, 聞于上, 勑令內臣遍檢宮中, 無得也. 時, 栢臺侍御史<崔冲>命<薛伸>, 急徵于諸謁者房, 皆未知所措. 內臣<金承老>奏曰: 「壬辰年移御時《紫門日記》推看.」 從之, 記云: 「入內侍大府卿<李白全>受佛牙函」云. 召<李>詰之, 對曰: 「請歸家更尋私記.」 到家檢看, 得左番謁者<金瑞龍>佛牙函准受記, 來呈. 召問<瑞龍>, 無辭以對. 又以<金承老>所奏云: 「壬辰至今丙申五年間, <御佛堂>及<景靈殿>上守等, 囚禁問當.」 依違未決. 隔三日, 夜中<瑞龍>家園墻裏, 有投擲物聲, 以火檢看, 乃佛牙函也. 函本內一重沈香合, 次重純金合, 次外重白銀函, 次外重瑠璃函, 次外重螺鈿函, 各幅子如之, 今但瑠璃函爾. 喜得之, 入達于內, 有司議, <金瑞龍>及兩殿上守皆誅, <晋陽府>奏云: 「因佛事, 不合多傷人.」 皆免之. 更勑<十員殿>中庭特造<佛牙殿>安之, 令將士守之, 擇吉日, 請<神孝寺>上房<蘊光>, 領徒三十人, 入內設齋敬之. 其日入直承宣<崔弘>‧上將軍<崔公衍><李令長>‧內侍茶房等侍立于殿庭, 依次頂戴敬之, 佛牙區穴間, 舍利不知數, <晋陽府>以白銀合貯而安之. 時, 主上謂臣下曰: 「朕自亡佛牙已來, 自生四疑. 一疑, 天宮七日限滿而上天矣; 二疑, 國亂如此, 牙旣神物, 且移有緣無事之邦矣; 三疑, 貪財小人, 盜取函幅, 棄之溝壑矣; 四疑, 盜取珍利, 而無計自露, 匿藏家中矣. 今第四疑當之矣.」 乃放聲大哭, 滿庭皆洒涕獻壽, 至有煉頂燒臂者, 不可勝計. 得此實錄於當時內殿焚修前<祗林寺>大禪師覺猷, 言親所眼見, 使予錄之. 又至庚午出都之亂, 顚沛之甚, 過於壬辰, <十員殿>監主禪師心鑑亡身佩持, 獲免於賊難, 達於大內, 大賞其功, 移授名刹, 今住<氷山寺>, 是亦親聞於彼. <眞興王>代<天嘉>六年乙酉, <陳>使<劉思>與釋<明觀>, 載送佛經論一千七百餘卷. <貞觀>十七年, <慈藏法師>載三藏四百餘函來, 安于<通度寺>. <興德王>代<大和>元年丁未, 入學僧<高麗>釋<丘德>, 齎佛經若干函來, 王與諸寺僧徒出迎于<興輪寺>前路. <大中>五年, 入朝使<元弘>, 齎佛經若干軸來. <羅>末<普耀禪師>再至<吳越>, 載《大藏經》來, 卽<海龍王寺>開山祖也. <大宋><元祐>甲戌, 有人眞讚云: 「偉哉初祖, 巍乎眞容, 再至<吳越>, 《大藏》成功. 賜■<普耀>, 鳳詔四封, 若問其德, 白月淸風.」 又<大定>中,《漢南管記》<彭祖逖>留詩云: 「水雲蘭若住空王, 况是神龍穩一場. 畢竟名藍誰得似, 初傳像敎自南方.」 有跋云: 「昔<普耀禪師>始求《大藏》於<南越>, 洎旋返次, 海風忽起, 扁舟出沒於波間, 師卽言曰: 『意者, 神龍欲留經耶!』 遂呪願乃誠, 兼奉龍歸焉, 於是風靜波息, 旣得還國. 遍賞山川, 求可以安邀處, 至此山, 忽見瑞雲起於山上, 乃與高第<弘慶>經營蓮社. 然則, 像敎之東漸, 實始乎此.《漢南管記》<彭祖逖>題.」 寺有<龍王堂>, 頗多靈異, 乃當時隨《經》而來止者也, 至今猶存. 又<天成>三年戊子, <黙和尙>入<唐>, 亦載《大藏經》來; 本朝<睿廟>時, <慧照國師>奉詔西學, 市<遼>本《大藏》三部而來, 一本今在<定惠寺>.(<海印寺>有一本, <許參政>宅有一本.) <大安>二年, 本朝<宣宗>代, 祐世僧統<義天>入<宋>, 多將<天台敎>觀而來. 此外方冊所不載, 高僧信士往來所齎, 不可詳記. 大敎東漸, 洋洋乎慶矣哉. 讚曰: 「華月夷風尙隔煙, 鹿園鶴樹二千年. 流傳海外眞堪賀, 東震西乾共一天.」 按此錄《義湘傳》云: 「<永徽>初, 入<唐>謁<智儼>.」 然據<浮石>本碑, <湘><武德>八年生, 丱歲出家, <永徽>元年庚戌, 與<元曉>同伴欲西入, 至<高麗>有難而廻, 至<龍朔>元年辛酉入<唐>, 就學於<智儼>. <總章>元年, <儼>遷化, <咸享>二年, <湘>來還<新羅>, <長安>二年壬寅示滅, 年七十八. 則疑與<儼公>齋於<宣律師>處, 請天宮佛牙, 在辛酉至戊辰七八年間也, 本朝<高廟>入<江都>壬辰年, 疑天宮七日限滿者, 誤矣. <忉利天>一日夜當人間一百歲, 且從<湘公>初入<唐>辛酉, 計至<高廟>壬辰, 六百九十三歲也, 至庚子年, 始滿七百年而七日限已滿矣. 至出<都><至元>七年庚午, 則七百三十年. 若如天言而七日後還天宮, 則禪師<心鑑>出<都>時, 佩持出獻者, 恐非眞佛牙也. 於是, 年春出<都>前, 於大內集諸宗名德, 乞佛牙‧舍利, 精勤雖切而不得一枚, 則七日限滿上天者, 幾矣. 二十一年甲申, 修補<國淸寺>金塔, 國主與<莊穆王后>, 幸<妙覺寺>, 集衆慶讚訖, 右佛牙與<洛山>水精念珠‧如意珠, 君臣與大衆, 皆瞻奉頂戴, 後幷納金塔內. 予亦預斯會, 而親見所謂佛牙者, 長三寸許, 而無舍利焉. <無極>記.
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第二十四<眞興王>, 姓<金>氏, 名<彡麥宗>, 一作<深麥宗>. 以<梁><大同>六年庚申卽位, 慕伯父<法興>之志, 一心奉佛, 廣<興佛寺>, 度人爲僧尼. 又天性風味, 多尙神仙, 擇人家娘子美艶者, 捧爲<原花>, 要聚徒選士, 敎之以孝悌忠信, 亦理國之大要也. 乃取<南毛娘>‧<姣貞娘>兩花, 聚徒三四百人. <姣貞>者嫉妬<毛娘>, 多置酒飮<毛娘>, 至醉潛舁去北川中, 擧石埋殺之, 其徒罔知去處, 悲泣而散. 有人知其謀者, 作歌誘街巷小童, 唱於街, 其徒聞之, 尋得其尸於北川中, 乃殺<姣貞娘>. 於是, 大王下令, 廢<原花>累年, 王又念欲興邦國, 須先<風月道>, 更下今選良家男子有德行者, 改爲<花娘>, 始奉<薛原郞>爲國仙, 此<花郎>‧<國仙>之始. 故竪碑於<溟州>, 自此使人悛惡更善, 上敬下順, 五常六藝, 三師六正, 廣行於代.(《國史》, <眞智王><大建>八年庚申, 始奉<花郎>, 恐史傳乃誤.) 及<眞智王>代, 有<興輪寺>僧<眞慈>(一作<貞慈>也), 每就堂主彌勒像前發原誓言: 「願我大聖化作<花郎>, 出現於世, 我常親近晬容, 奉以□周旋.」 其誠懇至禱之情, 日益彌篤, 一夕夢有僧謂曰: 「汝往<熊川>(今<公州>)<水源寺>, 得見彌勒仙花也.」 <慈>覺而驚喜, 尋其寺, 行十日程, 一步一禮, 及到其寺, 門外有一郎, 濃纖不爽, 盼倩而迎, 引入小門, 邀致賓軒, <慈>且升且揖曰: 「郎君素昧平昔, 何見待殷勤如此?」 郎曰: 「我亦京師人也, 見師高蹈遠屆, 勞來之爾.」 俄而出門, 不知所在. <慈>謂偶爾, 不甚異之, 但與寺僧叙曩昔之夢與來之之意, 且曰: 「暫寓下榻, 欲待彌勒仙花何如?」 寺僧欺其情蕩然而見其懃恪, 乃曰: 「此去南隣有<千山>, 自古賢哲寓止, 多有冥感, 盍歸彼居?」 <慈>從之, 至於山下, 山靈變老人出迎曰: 「到此奚爲?」 答曰: 「願見彌勒仙花爾.」 老人曰: 「向於<水源寺>之門外, 已見彌勒仙花, 更來何求?」 <慈>聞卽驚汗, 驟還本寺, 居月餘. <眞智王>聞之, 徵詔問其由, 曰: 「郎旣自稱京師人, 聖不虛言, 盍覓城中乎?」 <慈>奉宸旨, 會徒衆, 遍於閭閻間物色求之, 有一小郎子, 斷紅齊具, 眉彩秀麗, <靈妙寺>之東北路傍樹下, 婆娑而遊. <慈>迓之驚曰: 「此彌勒仙花也.」 乃就而問曰: 「郎家何在, 願聞芳氏?」 郎答曰: 「我名<未尸>, 兒孩時爺孃俱歿, 未知何姓.」 於是, 肩輿而入見於王, 王敬愛之, 奉爲國仙. 其和睦子弟, 禮義風敎, 不類於常, 風流耀世幾七年, 忽亡所在. <慈>哀懷殆甚, 然飮沐慈澤, 呢承淸化, 能自悔改, 精修爲道, 晩年亦不知所終. 說者曰, 「未」與「彌」聲相近, 「尸」與「力」形相類, 乃託其其近似而相謎也. 大聖不獨感<慈>之誠款也, 抑有緣于玆土, 故比比示現焉. 至今國人稱神仙曰「彌勒仙花」, 凡有媒係於人者曰「未尸」, 皆<慈>氏之遺風也. 路傍樹至今名<見郎>, 又俚言<似如樹>(一作<印如樹>). 讚曰: 尋芳一步一瞻風, 到處栽培一樣功. 驀地春歸無覓處, 誰知頃刻上林紅.
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<白月山>兩聖《成道記》云, <白月山>在<新羅><仇史郡>之北(古之<屈自郡>, 今<義安郡>), 峯巒奇秀, 延袤數百里, 眞巨鎭也. 古老相傳云, 昔<唐>皇帝嘗鑿一池, 每月望前, 月色滉朗, 中有一山, 嵓石如師子, 隱映花間之影, 現於池中. 上命畵工圖其狀, 遣使搜訪天下, 至海東見此山有大師子嵓. 山之西南二步許有三山, 其名<花山>(其山一體三首, 故云三山), 與圖相近. 然未知眞僞, 以隻履懸於師子嵓之頂, 使還奏聞, 履影亦現池. 帝乃異之, 賜名曰<白月山>(望前白月影現, 故以名之), 然後池中無影. 山之東南三千步許, 有<仙川村>, 村有二人, 其一曰<努肹夫得>(一作<等>), 父名<月藏>, 母<味勝>; 其一曰<怛怛朴朴>, 父名<修梵>, 母名<梵摩>.(《鄕傳》云<雉山村>, 誤矣. 二士之名方言, 二家各以「二士心行, 騰騰苦節」二義, 名之爾.) 皆風骨不凡, 有域外遐想, 而相與友善. 年皆弱冠, 往依村之東北嶺外<法積房>, 剃髮爲僧. 未幾, 聞西南<雉山村>‧<法宗谷>‧<僧道村>有古寺, 可以拪眞, 同往<大佛田>‧<小佛田>二洞各居焉. <夫得>寓<懷眞庵>, 一云<壤寺>(今<懷眞洞>有古寺基, 是也); <朴朴>居<瑠璃光寺>(今<梨山>上有寺基, 是也), 皆挈妻子而居. 經營産業, 交相來往, 棲神安養, 方外之志, 未常暫廢. 觀身世無常, 因相謂曰: 「腴田美歲良利也, 不如衣食之應念而至, 自然得飽煖也; 婦女屋宅情好也, 不如蓮池華藏千聖共遊, 鸚鵡孔雀以相娛也. 况學佛當成佛, 修眞必得眞! 今我等旣落彩爲僧, 當脫略纏結, 成無上道, 豈宜汨沒風塵, 與俗輩無異也!」 遂唾謝人間世, 將隱於深谷. 夜夢白毫光自西而至, 光中垂金色臂, 摩二人頂. 及覺說夢, 與之符同, 皆感嘆久之. 遂入<白月山><無等谷>(今<南洞>也), <朴朴師>占北鎭嶺師子嵓, 作板屋八尺房而居, 故云<板房>; <夫得師>占東嶺磊石下有水處, 亦成方丈而居焉, 故云<磊房>(《鄕傳》云, <夫得>處山北<瑠璃洞>, 今<板房>; <朴朴>居山南<法精洞><磊房>, 與此相反. 以今驗之,《鄕傳》誤矣), 各庵而居. <夫得>勤求彌勒, <朴朴>禮念彌陁. 未盈三載, <景龍>三年己酉四月八日, <聖德王>卽位八年也, 日將夕, 有一娘子年幾二十, 姿儀殊妙, 氣襲蘭麝, 俄然到北庵(《鄕傳》云南庵), 請寄宿焉, 因投詞曰: 「行逢日落千山暮, 路隔城遙絶四隣. 今日欲投庵下宿, 慈悲和尙莫生嗔.」 <朴朴>曰: 「蘭若護凈爲務, 非爾所取近. 行矣, 無滯此處!」 閉門而入.(《記》云: 「我百念灰冷, 無以血囊見試.」) 娘歸南庵(《傳》曰北庵), 又請如前, <夫得>曰: 「汝從何處, 犯夜而來?」 娘答曰: 「湛然與太虛同體, 何有往來! 但聞賢士志願深重, 德行高堅, 將欲助成菩提□.」 因投一偈曰: 「日暮千山路, 行行絶四隣. 竹松陰轉邃, 溪洞響猶新. 乞宿非迷路, 尊師欲指津. 願惟從我請, 且莫問何人.」 師聞之驚駭, 謂曰: 「此地非婦女相汚, 然隨順衆生, 亦菩薩行之一也. 況窮谷夜暗, 其可忽視歟!」 乃迎揖庵中而置之. 至夜淸心礪操, 微燈半壁, 誦念厭厭, 及夜將艾, 娘呼曰: 「予不幸適有産憂, 乞和尙排備苫草.」 <夫得>悲矜莫逆, 燭火殷勤, 娘旣産, 又請浴. <弩肹>慚懼交心, 然哀憫之情有加無已, 又備盆槽, 坐娘於中, 薪湯以浴之. 旣而槽中之水春氣郁烈, 變成金液. <弩肹>大駭, 娘曰: 「吾師亦宜浴此.」 <肹>勉强從之, 忽覺精神爽凉, 肌膚金色, 視其傍忽生一蓮臺. 娘勸之坐, 因謂曰: 「我是觀音菩薩, 來助大師, 成大菩提矣.」 言訖不現. <朴朴>謂<肹>今夜必染戒, 將歸听之, 旣至, 見<肹>坐蓮臺, 作彌勒尊像, 放光明, 身彩檀金, 不覺扣頭而禮曰: 「何得至於此乎?」 <肹>具叙其由, <朴朴>嘆曰: 「我乃障重, 幸逢大聖, 而反不遇. 大德至仁, 先吾著鞭, 願無忘昔日之契, 事須同攝.」 <肹>曰: 「槽有餘液, 但可浴之.」 <朴朴>又浴, 亦如前成無量壽, 二尊相對儼然. 山下村民聞之, 競來瞻仰, 嘆曰: 「希有, 希有!」 二聖爲說法要, 全身躡雲而逝. <天寶>十四年乙未, <新羅><景德王>卽位(古記云, <天鑑>二十四年乙未<法興>卽位, 何先後倒錯之甚如此), 聞斯事, 以丁酉歲遣使創大伽藍, 號<白月山南寺>, <廣德>二年(古記云<大曆>元年, 亦誤)甲辰七月十五日, 寺成, 更塑彌勒尊像, 安於金堂, 額曰「現身成道彌勒之殿」, 又塑彌陁像安於講堂, 餘液不足, 塗浴未周, 故彌陁像亦有斑駁之痕, 額曰「現身成道無量壽殿」. 議曰, 娘可謂應以婦女身攝化者也.《華嚴經》<摩耶夫人>善知識, 寄十一地生佛如幻解脫門, 今娘之桷産微意在此. 觀其投詞, 哀婉可愛, 宛轉有天仙之趣. 嗚呼! 使娘婆不解隨順衆生語言<陁羅尼>, 其能若是乎? 其末聯宜云「淸風一榻莫予嗔!」, 然不爾云者, 蓋不欲同乎流俗語爾. 讚曰: 滴翠嵓前剝啄聲, 何人日暮扣雲扃. 南庵且近宜尋去, 莫踏蒼苔汚我庭. 右北庵. 谷暗何歸已暝煙, 南窗有簟且流連. 夜闌百八深深轉, 只恐成喧惱客眠. 右南庵. 十里松陰一徑迷, 訪僧來試夜招提. 三槽浴罷天將曉, 生下雙兒擲向西. 右聖娘.
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<景德王>代, <漢歧里>女<希明>之兒, 生五稔而忽盲. 一日其母抱兒詣<芬皇寺>左殿北壁畫千手大悲前, 令兒作歌禱之, 遂得明. 其詞曰: 「膝肹古召旀, 二尸掌音毛乎支內良. 千手觀音叱前良中, 祈以支白屋尸置內乎多, 千隱手□叱千隱目肹. 一等下叱放一等肹除惡支, 二于萬隱吾羅, 一等沙隱賜以古只內乎叱等. 邪阿邪也, 吾良遺知支賜尸等焉, 放冬矣用屋尸慈悲也根古.」 讚曰: 竹馬葱笙戱陌塵, 一朝雙碧失瞳人. 不因大士廻慈眼, 虛度楊花幾社春.
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昔, <義湘法師>始自<唐>來還, 聞大悲眞身住此海邊窟內, 故因名<洛山>, 蓋<西域><寶陁洛伽山>, 此云<小白華>, 乃白衣大士眞身住處, 故借此名之. 齋戒七日, 浮座具晨水上, 龍天八部侍從, 引入崛內. 叅禮空中, 出水精念珠一貫給之, <湘>領受而退. 東海龍亦獻如意寶珠一顆. 師捧出, 更齋七日, 乃見眞容, 謂曰: 「於座上山頂雙竹湧生, 當其地作殿宜矣.」 師聞之出崛, 果有竹從地湧出. 乃作金堂, 塑像而安之, 圓容麗質, 儼若天生; 其竹還沒, 方知正是眞身住也, 因名其寺曰<洛山>. 師以所受二珠, 鎭安于聖殿而去. 後有<元曉法師>, 繼踵而來, 欲求瞻禮. 初, 至於南郊水田中, 有一白衣女人刈稻, 師戱請其禾, 女以稻荒戱答之. 又行至橋下, 一女洗月水帛, 師乞水, 女酌其穢水獻之, 師覆棄之, 更酌天水而飮之. 時, 野中松上有一靑鳥, 呼曰「休醍□和尙!」, 忽隱不現, 其松下有一隻脫鞋. 師旣到寺, 觀音座下又有前所見脫鞋一隻, 方知前所遇聖女乃眞身也. 故, 時人謂之<觀音松>. 師欲入聖崛, 更覩眞容, 風浪大作, 不得入而去. 後有<崛山祖師><梵日>, <太和>年中入<唐>, 到<明州><開國寺>, 有一沙彌截左耳, 在衆僧之末, 與師言曰: 「吾亦鄕人也. 家在<溟州>界<翼嶺縣><德耆坊>, 師他日若還本國, 須成吾舍.」 旣而遍遊叢席, 得法於鹽官(事具在《本傳》), 以<會昌>七年丁卯還國, 先創<崛山寺>而傳敎. <大中>十二年戊寅二月十五日, 夜夢昔所見沙彌到窗下, 曰: 「昔在<明州><開國寺>, 與師有約, 旣蒙見諾, 何其晩也?」 祖師驚覺, 押數十人, 到<翼嶺境>, 尋訪其居, 有一女居<洛山>下村, 問其名, 曰<德耆>. 女有一子年才八歲, 常出遊於村南石橋邊, 告其母曰: 「吾所與遊者, 有金色童子.」 母以告于師, 師驚喜, 與其子尋所遊橋下, 水中有一石佛舁出之, 截左耳, 類前所見沙彌, 卽正趣菩薩之像也. 乃作簡子, 卜其營構之地, <洛山>上方吉. 乃作殿三間安其像.(古本載<梵日>事在前, <湘>‧<曉>二師在後, 然按<湘>‧<曉>二師厼□於<高宗>之代, <梵日>在於<會昌>之後, 相去一百七十餘歲. 故今前却而編次之. 或云, <梵日>爲<湘>之門人, 謬妄也.) 後百餘年, 野火連延到此山, 唯二聖殿獨免其災, 餘皆煨燼. 及<西山>大兵已來, 癸丑甲寅年間, 二聖眞容及二寶珠, 移入<襄州城>, 大兵來攻甚急, 城將陷時, 住持禪師<阿行>(古名<希玄>)以銀合盛二珠, 佩持將逃逸, 寺奴名<乞升>奪取, 深埋於地, 誓曰: 「我若不免死於兵, 則二寶珠終不現於人間, 人無知者. 我若不死, 當奉二寶獻於邦家矣.」 甲寅十月二十二日城陷, <阿行>不免而乞升獲免. 兵退後掘出, 納於<溟州>道監倉使. 時, 郎中<李祿綏>爲監倉使, 受而藏於監倉庫中, 每交代傳受. 至戊午十月, 本業老宿<祗林寺>住持大禪師<覺猷>奏曰: 「<洛山>三珠, 國家神寶, <襄州城>陷時, 寺奴乞升埋於城中, 兵退, 取納監倉使, 藏在<溟州>營庫中. 今<溟州城>殆不能守矣, 宜輸安御府.」 主上允可. 發<夜別抄>十人, 率乞升, 取於<溟州城>, 入安於內府, 時使介十人各賜銀一斤‧米五石. 昔, <新羅>爲京師時, 有<世逵寺>(今<興敎寺>也)之莊舍, 在<溟州><㮈李郡>(按《地理志》, <溟州>無<㮈李郡>, 唯有<㮈城郡>, 本<㮈生郡>, 今<寧越>. 又<牛首州>領縣有<㮈靈郡>, 本<㮈已郡>, 今<剛州>. <牛首州>今<春州>, 今言<㮈李郡>, 未知孰是), 本寺遺僧<調信>爲知莊. <信>到莊, 上悅□守<金昕>公之女, 惑之深, 屢就<洛山>大悲前, 潛祈得幸, 方數年間, 其女已有配矣. 又往堂前怨大悲之不遂己, 哀泣至日暮, 情思倦憊, 俄成假寢, 忽夢<金氏>娘, 容豫入門, 粲然啓齒而謂曰: 「兒早識上人於半面, 心乎愛矣, 未嘗暫忘, 迫於父母之命, 强從人矣. 今願爲同穴之友, 故來爾.」 <信>乃顚喜, 同歸鄕里, 計活四十餘霜, 有兒息五, 家徒四壁, 藜藿不給, 遂乃落魄扶攜, 糊其口於四方. 如是十年, 周流草野, 懸鶉百結, 亦不掩體. 適過<溟州><蟹縣>嶺, 大兒十五歲者忽餧死, 痛哭收瘞於道, 從率餘四口, 到<羽曲縣>(今<羽縣>也), 結茅於路傍而舍. 夫婦老且病, 飢不能興, 十歲女兒巡乞, 乃爲里獒所噬, 號痛臥於前. 父母爲之歔欷, 泣下數行, 婦乃□澁拭涕, 倉卒而語曰: 「予之始遇君也, 色美年芳, 衣袴稠鮮, 一味之甘, 得與子分之, 數尺之煖, 得與子共之, 出處五十年, 情鍾莫逆, 恩愛綢繆, 可謂厚緣. 自比年來, 衰病日益深, 飢寒日益迫, 傍舍壺漿, 人不容乞, 千門之恥, 重似丘山. 兒寒兒飢, 未遑計補, 何暇有愛悅夫婦之心哉, 紅顔巧笑, 草上之露, 約束芝蘭, 柳絮飄風. 君有我而爲累, 我爲君而足憂, 細思昔日之歡, 適爲憂患所階. 君乎予乎, 奚至此極, 與其衆鳥之同餧, 焉知隻鸞之有鏡, 寒棄炎附, 情所不堪, 然而行止非人, 離合有數, 請從此辭.」 <信>聞之大喜, 各分二兒將行, 女曰: 「我向桑梓, 君其南矣.」 方分手進途而形開, 殘燈翳吐, 夜色將闌. 及旦鬚髮盡白, 惘惘然殊無人世意, 已厭勞生, 如飫百年苦, 貪染之心, 洒然氷釋. 於是, 慚對聖容, 懺滌無已. 歸撥<蟹峴>所埋兒, 乃石彌勒也. 灌洗奉安于隣寺, 還京師, 免莊任, 傾私財, 創<淨土寺>, 懃修白業, 後莫知所終. 議曰: 讀此《傳》, 掩卷而追繹之, 何必<信師>之夢爲然! 今皆知其人世之爲樂, 欣欣然役役然, 特未覺爾. 乃作詞誡之曰: 「快滴須臾意已閑, 暗從愁裏老蒼顔. 不須更待黃粱熟, 方悟勞生一夢間. 治身臧否先誠意,鰥夢蛾眉賊夢藏. 何以秋來淸夜夢, 時時合眼到淸凉.
61
古記云: 「<萬魚寺>者古之<慈成山>也, 又<阿耶斯山>.(當作「摩耶斯」, 此云「魚」也.) 傍有<呵囉國>, 昔天卵下于海邊, 作人御國, 卽<首露王>. 當此時, 境內有<玉池>, 池有毒龍焉. <萬魚山>有五羅刹女, 往來交通, 故時降電雨, 歷四年, 五穀不成. 王呪禁不能, 稽首請佛說法, 然後羅刹女受五戒而無後害, 故東海魚龍遂化爲滿洞之石, 各有鍾磬之聲.(已上古記.)」 又按, <大定>十二年庚子, 卽<明宗>十一年也, 始創<萬魚寺>, 棟梁<寶林>狀奏所稱山中奇異之迹, 與<北天竺><訶羅國>佛影事符同者有三; 一, 山之側近地<梁州>界<玉池>, 亦毒龍所蟄是也; 二, 有時自江邊雲氣始出, 來到山頂, 雲中有音樂之聲是也; 三, 影之西北有盤石, 常貯水不絶, 云是佛浣濯袈裟之地是也. 已上皆<寶林>之說, 今親來瞻禮, 亦乃彰彰可敬信者有二; 洞中之石, 凡三分之二皆有金玉之聲, 是一也; 遠瞻卽現, 近瞻不見, 或見覓等, 是一也. <北天>之文, 具錄於後. 可函《觀佛三昧經》第七卷云: 「佛到<耶乾訶羅國><古仙山>, 薝葍花林毒龍之側, 靑蓮花泉北, 羅刹穴中, <阿那斯山>南. 爾時, 彼穴有五羅刹, 化作女龍, 與毒龍通, 龍復降雹, 羅刹亂行, 飢饉疾疫, 已歷四年. 王驚懼, 禱祀神祗, 於事無益. 時有<梵志>聰明多智, 白言大王『<伽毗羅><淨飯王子>, 今者成道號<釋迦文>』, 王聞是語, 心大歡喜, 向佛作禮曰云: 『何今日佛日已興, 不到此國?』 爾時, 如來勅諸比丘, 得六神通者, 隨從佛後, 受<那乾訶羅>王<弗婆浮提>請. 爾時, 世尊頂放光明, 化作一萬諸大化佛, 往至彼國. 爾時, 龍王及羅刹女, 五體投地, 求佛受戒. 佛卽爲說三歸五戒, 龍王聞已, 長跪合掌『勸請世尊常住此間, 佛若不在, 我有惡心, 無由得成阿耨菩提.』 時, 梵天王復來禮佛, 請婆伽婆爲未來世諸衆生故, 莫獨偏爲此一小龍, 百千<梵>王皆作是請. 時, 龍王出七寶臺, 奉上如來. 佛告龍王: 『不須此臺, 汝今但以羅刹石窟持以施我.』 龍歎喜(云云). 爾時, 如來安慰龍王: 『我受汝請, 坐汝窟中, 經千五百歲.』 佛湧身入石, 猶如明鏡, 人見面像, 諸龍皆現, 佛在石內, 映現於外. 爾時, 諸龍合掌歡喜, 不出其地, 常見佛日. 爾時, 世尊結伽趺坐在石壁內, 衆生見時, 遠望卽現, 近則不現. 諸天供養佛影, 影亦說法.」 又云: 「佛蹴嵓石之上, 卽便成金玉之聲.」《高僧傳》云: 「<惠遠>聞<天竺>有佛影, 昔爲龍所留之影, 在<北天竺><月支國><那竭呵城>南古仙人石室中(云云).」 又<法現>《西域傳》云: 「至<那竭國>界, <那竭城>南半由旬有石室, <博山>西南面, 佛留影此中. 去十餘步觀之, 如佛眞形, 光明炳著, 轉遠轉微. 諸國王遣工摹寫, 莫能髣髴. 國人傳云, 賢劫千佛, 皆當於此留影, 影之西百步許, 有佛在時剃髮剪爪之地(云云).」 星函《西域記》第二卷云: 「昔, 如來在世之時, 此龍爲牧牛之士, 供王乳酪, 進奏失宜, 旣獲譴嘖, 心懷恚恨, 以金錢買花供養, 授記<窣堵婆>, 願爲惡龍破國害王, 特趣石壁, 投身而死, 遂居此窟爲大龍王. 適起惡心, 如來鑑此, 變神通力而來至. 此龍見佛, 毒心遂止, 受不殺戒, 因請如來『常居此穴, 常受我供』, 佛言: 『吾將寂滅, 爲汝留影, 汝若毒忿, 常觀吾影, 毒心當止.』 攝神獨入石室, 遠望卽現, 近則不現. 又令石上蹴爲七寶(云云)」 已上皆經文, 大畧如此. 海東人名此山爲<阿那斯>, 當作<摩那斯>, 此翻爲「魚」. 蓋取彼<北天>事而稱之爾.
63
按山中古傳, 此山之署名「眞聖住處」者, 始自<慈藏法師>. 初, 法師欲見中國<五臺山>文殊眞身, 以<善德王>代, <貞觀>十年丙申(《唐僧傳》云十二年, 今從《三國本史》)入<唐>, 初至中國<太和池>邊, 石文殊處, 虔祈七日, 忽夢大聖授四句偈, 覺而記憶, 然皆<梵語>, 罔然不解. 明旦忽有一僧, 將緋羅金點袈裟一領‧佛鉢一具‧佛頭骨一片, 到于師邊, 問: 「何以無聊?」 師答以夢所受四句偈, <梵音>不解爲辭, 僧譯之云: 「呵囉婆佐曩, 是曰了知一切法; 達㘑哆佉嘢, 云自性無所有; 曩伽呬伽曩, 云如是解法性; 達㘑盧舍那, 云卽見盧舍那.」 仍以所將袈裟等, 付而囑云: 「此是本師釋迦尊之道具也. 汝善護持.」 又曰: 「汝本國艮方<溟州>界有<五臺山>, 一萬文殊常住在彼, 汝往見之.」 言已不現. 遍尋靈迹, 將欲東遺, <太和池>龍現身請齋, 供養七日. 乃告云: 「昔之傳偈老僧, 是眞文殊也.」 亦有叮囑創寺立塔之事, 具載別《傳》. 師以<貞觀>十七年來到此山, 欲覩眞身, 三日晦陰, 不果而還. 復住<元寧寺>, 乃見文殊云, 至<葛蟠處>, 今<淨嵓寺>是.(亦載別《傳》.) 後有頭陁<信義>, 乃<梵日>之門人也, 來尋<藏師>憩息之地, 創庵而居. <信義>旣卒, 庵亦久廢, 有<水多寺>長老有緣, 重創而居, 今<月精寺>是也. <藏師>之返<新羅>, <淨神大王>太子<寶川>‧<孝明>二昆弟(按《國史》, <新羅>無<淨神>‧<寶川>‧<孝明>三父子明文. 然此記下文云<神龍>元年開土立寺, 則<神龍>乃<聖德王>卽位四年乙巳也. 王名<興光>, 本名<隆基>, <神文>之第二子也. <聖聖>之兄<孝照>名<理恭>, 一作<洪>, 亦<神文>之子. <神文><政明>字<日照>, 則<淨神>恐<政明>‧<神文>之訛也. <孝明>, 乃<孝照>一作<昭>之訛也.《記》云<孝明>卽位而<神龍>年開土立寺云者, 亦不細詳言之爾, <神龍>年立寺者乃<聖德王>也), 到<河西府>(今<溟州>及有<河西郡>是也. 一作<河曲縣>, 今<蔚州>非是也)<世獻>角干之家留一宿, 翌日過大嶺, 各領千徒, 到<省烏坪>遊覽累日. 忽一夕昆弟二人, 密約方外之志, 不令人知, 逃隱入<五臺山>.(古記云: 「<太和>元年戊申八月初, 王隱山中.」 恐此文大誤. 按<孝照>一作<昭>, 以<天授>三年壬辰卽位, 時年十六, <長安>二年壬寅崩, 壽二十六. <聖德>以是年卽位, 年二十二. 若曰<太和>元年戊申, 則先於<孝照>卽位甲辰已過四十五歲, 乃<太宗>‧<文武王>之世也. 以此知此文爲誤, 故不取之.) 侍衛不知所歸, 於是還國. 二太子到山中, 靑蓮忽開地上. 兄太子結庵而止住, 是曰<寶川庵>. 向東北行六百餘步, 北臺南麓亦有靑蓮開處, 弟太子孝明又結庵而止, 各懃修業. 一日同上<五峯>瞻禮次, 東臺<滿月山>, 有一萬觀音眞身現在, 南臺<麒麟山>, 八大菩薩爲首一萬地藏, 西臺<長嶺山>, 無量壽如來爲首一萬大勢至, 北臺<象王山>, 釋迦如來爲首五百大阿羅漢, 中臺<風盧山>亦名<地盧山>, 毗盧遮那爲首一萬文殊. 如是五萬眞身一一瞻禮. 每日寅朝, 文殊大聖到<眞如院>‧今<上院>, 變現三十六種形. 或時現佛面形, 或作寶珠形, 或作佛眼形, 或作佛手形, 或作寶塔形, 或萬佛頭形, 或作萬燈形, 或作金橋形, 或作金鼓形, 或作金鐘形, 或作神通形, 或作金樓形, 或作金輪形, 或作金剛杵形, 或作金甕形, 或作金鈿形, 或五色光明形, 或五色圓光形, 或吉祥草形, 或靑蓮花形, 或作金田形, 或作銀田形, 或作佛足形, 或作雷電形, 或(如)來湧出形, 或地神湧出形, 或作金鳳形, 或作金烏形, 或馬産師子形, 或雞産鳳形, 或作靑龍形, 或作白象形, 或作鵲鳥形, 或牛産師子形, 或作遊猪形, 或作靑蛇形. 二公每汲洞中水, 煎茶獻供, 至夜各庵修道. <淨神王>之弟與王爭位, 國人廢之, 遣將軍四人到山迎之. 先到<孝明庵>前呼萬歲, 時有五色雲, 七日垂覆. 國人尋雲而畢至, 排列鹵簿, 將邀兩太子而歸, <寶川>哭泣以辭, 乃奉<孝明>歸卽位. 理國有年(記云, 在位二十餘年, 蓋崩年壽二十六之訛也. 在位但十年爾. 又<神文>之弟爭位事《國史》無文, 未詳), 以<神龍>元年(乃<唐><中宗>復位之年, <聖德王>卽位四年也)乙巳三月初四日始改創<眞如院>, 大王親率百寮到山, 營搆殿堂, 竝塑泥像文殊大聖安于堂中, 以知識<靈卞>等五員, 長轉《華嚴經》, 仍結爲<華嚴社>, 長年供費, 每歲春秋, 各給近山州縣倉租一百石‧淨油一石, 以爲恒規. 自院西行六千步, 至<牟尼岾>‧<古伊峴>外, 柴地十五結, 栗枝六結, 坐位二結, 創置莊舍焉. <寶川>常汲服其靈洞之水, 故晩年肉身飛空, 到<流沙江>外<蔚珍國><掌天窟>停止, 誦《隨求陁羅尼》, 日夕爲課, 窟神現身白云: 「我爲窟神已二千年, 今日始聞《隨求》眞詮.」 請受菩薩戒. 旣受已, 翌日窟亦無形, <寶川>驚異. 留二十日乃還<五臺山><神聖窟>, 又修眞五十年, <忉利天>神三時聽法, <淨居天>衆烹茶供獻, 四十聖騰空十尺, 常時護衛, 所持錫杖一日三時作聲, 遶房三匝, 用此爲鐘磬. 隨時修業, 文殊或灌水<寶川>頂, 爲授成道記莂. <川>將圓寂之日, 留記後來山中所行輔益邦家之事云: 「此山乃<白頭山>之大脉, 各臺眞身常住之地. 靑在東臺北角下‧北臺南麓之末, 宜置<觀音房>, 安圓像觀音及靑地畫一萬觀音像, 福田五員, 晝讀八卷《金經》‧《仁王》‧《般若》‧《千手》呪, 夜念《觀音禮懺》, 稱名<圓通社>; 赤任南臺南面, 置<地藏房>, 安圓像地藏及赤地畫八大菩薩爲首一萬地藏像, 福田五員, 晝讀《地藏經》‧《金剛般若》, 夜《占察禮懺》, 稱<金剛社>; 白方西臺南面, 置<彌陁房>, 安圓像無量壽及白地畫無量壽如來爲首一萬大勢至, 福田五員, 晝讀八卷《法華》, 夜念《彌陁禮懺》, 稱<水精社>; 黑地北臺南面, 置<羅漢堂>, 安圓像釋迦及黑地畫釋迦如來爲首五百羅漢, 福田五員, 晝讀《佛報恩經》‧《涅槃經》, 夜念《涅槃禮懺》, 稱<白蓮社>; 黃處中臺, <眞如院>, 中安泥像文殊不動, 後壁安黃地畫毗盧遮那爲首三十六化形, 福田五員, 晝讀《華嚴經》‧六百《般若》, 夜念《文殊禮懺》, 稱<華嚴社>; <寶川庵>改創<華藏寺>, 安圓像毗盧遮那三尊及《大藏經》, 福田五員,《長門藏經》, 夜念《華嚴神衆》, 每年設華嚴會一百日, 稱名<法輪社>. 以此<華藏寺>爲<五臺社>之本寺, 堅固護持, 命淨行福田, 鎭長香火, 則國王千秋, 人民安泰, 文虎和平, 百穀豊穰矣. 又加排下院<文殊岬寺>爲社之都會, 福田七員, 晝夜常行《華嚴神衆禮懺》. 上件三十七員齋料衣費, 以<河西府>道內八州之稅, 充爲四事之資, 代代君王, 不忘遵行幸矣.
66
<新羅><淨神太子><寶叱徒>, 與弟<孝明太子>, 到<河西府><世獻>角干家一宿, 翌日踰大嶺, 各領一千人到<省烏坪>, 累日遊翫, <太和>元年八月五日, 兄弟同隱入<五臺山>. 徒中侍衛等推覓不得, 並皆還國. 兄太子見中臺南下<眞如院>土基下山末靑蓮開, 其地結草菴而居; 弟<孝明>見北臺南山末靑蓮開, 亦結草菴而居. 兄弟二人禮念修行, 五臺進敬禮拜, 靑在東臺<滿月形山>, 觀音眞身一萬常住; 南臺<麒麟山>, 八萬菩薩爲首一萬地藏菩薩常住; 白方西臺<長嶺山>, 無量壽如來爲首一萬大勢至菩薩常住; 黑掌北臺<相王山>, 釋迦如來爲首五百大阿羅漢常住; 黃處中臺<風爐山>, 亦名<地爐山>, 毗盧遮那爲首一萬文殊常住; <眞如院>地, 文殊大聖每日寅朝化現三十六形(三十六形見《臺山五萬眞身傳》), 兩太子並禮拜, 每日早朝汲于洞水, 煎茶供養一萬眞身文殊. <淨神太子>弟副君, 在<新羅>爭位誅滅, 國人遣將軍四人到<五臺山>, <孝明太子>前呼萬歲, 卽是有五色雲, 自<五臺>至<新羅>, 七日七夜浮光. 國人尋光到<五臺>, 欲陪兩太子還國, <寶叱徒太子>涕泣不歸, 陪<孝明太子>歸國卽位, 在位二十餘年, <神龍>元年三月八日始開<眞如院>(云云). <寶叱徒太子>常服于洞靈水, 肉身登空, 到<流沙江>, 入<蔚珍大國><掌天窟>修道, 還至<五臺><神聖窟>, 五十年修道(云云). <五臺山>是<白頭山>之根脈, 各臺眞身常住(云云).
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按寺中所傳古記云, <慈藏法師>初至<五臺>, 欲覩眞身, 於山麓結茅而住, 七日不見, 而到<妙梵山>創<淨岩寺>. 後有<信孝居士>者, 或云幼童菩薩化身, 家在<公州>, 養母純孝, 母非肉不食, 士求肉出行山野, 路見五鶴射之, 有一鶴落一羽而去. 士執其羽, 遮眼而見人, 人皆是畜生, 故不得肉, 而因割股肉進母, 後乃出家. 捨其家爲寺, 今爲<孝家院>. 士自<慶州>界至<河率>, 見人多是人形. 因有居住之志, 路見老婦, 問可住處, 婦云: 「過西嶺有北向洞可居.」 言訖不現. 士知觀音所敎, 因過<省烏坪>, 入<慈藏>初結茅處而住. 俄有五比丘到云: 「汝之持來袈裟一幅今何在?」 士茫然, 比丘云: 「汝所執見人之羽, 是也.」 士乃出呈. 比丘乃置羽於袈裟闕幅中相合, 而非羽乃布也. 士與五比丘別, 後方知是五類聖衆化身也. 此<月精寺>, <慈藏>初結茅, 次<信孝>居士來住, 次<梵日>門人<信義>頭陁來, 創庵而住. 後有<水多寺>長老<有緣>來住, 而漸成大寺. 寺之五類聖衆, 九層石塔皆聖跡也. 相地者云, 國內名山, 此地最勝, 佛法長興之處云云.
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寺在京城東南二十許里, 金堂主彌勒尊像火光後記云: 「<開元>七年己未二月十五日, 重阿喰<全忘誠>, 爲亡考<仁章>一吉干‧亡妃<觀肖里夫人>, 敬造<甘山寺>一所‧石彌勒一軀, 兼及<愷元>伊喰‧第<懇誠>小舍‧<玄度師>‧姊<古巴里>‧前妻<古老里>‧後妻<阿好里>, 兼庶族及<漠一>吉喰‧<一幢>薩喰‧<聰敏>大舍‧妹<首肹買>等, 同營玆善. 亡妣<肖里夫人>, 古人成之東海攸友邊散也.(古人成之以下, 文未詳其意, 但存古文而已. 下同.)」 彌陁佛火光後記云: 「重阿喰<金志全>, 曾以尙衣奉御, 又執事侍郎, 年六十七, 致仕閑居, 奉爲國主大王‧伊喰<愷元>‧亡考<仁章>一吉干‧亡妃‧亡弟‧小舍<梁誠>‧沙門<玄度>‧亡妻<古路里>‧亡妹<古巴里>, 又爲妻<阿好里>等, 捨<甘山>莊田建伽藍; 仍造石彌陀一軀, 奉爲亡考<仁章>一吉干. 古人成云東海攸友邊散也.(按帝系, <金愷元>乃<太宗><春秋>之弟‧太子<愷元>角干也, 乃<文熙>之所生也. <誠志全>乃<仁章>一吉干之子. 「東海攸反」恐<法敏>葬東海也.)」
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東都南山之南, 有一峯屹起, 俗云<高位山>, 山之陽有寺, 俚云<高寺>, 或云<天龍寺>.《討論三韓集》云: 「<雞林>土內有客水二條‧逆水一條, 其逆水‧客水二源, 不鎭天災, 則致天龍覆沒之災.」 俗傳云: 「逆水者, 州之南<馬等烏村>南流川, 是.」 又「是水之源致<天龍寺>.」 中國來使<樂鵬龜>來見云: 「破此寺則國亡無日矣.」 又相傳云, 昔有檀越, 有二女, 曰<天女>‧<龍女>, 二親爲二女創寺因名之. 境地異常助道之場, <羅>季殘破久矣. <衆生寺>大聖所乳<崔殷諴>之子<承魯>, <魯>生<肅>, <肅>生侍中<齊顔>, <顔>乃重修起廢, 仍置釋迦<萬日道場>, 受朝旨, 兼有信書, 願文留于寺. 旣卒, 爲護伽藍神, 頗著靈異. 其信書略曰: 「檀越內史侍郎同內史門下平章事柱國<崔齊顔>狀. 東京<高位山><天龍寺>殘破有年. 弟子特爲聖壽天長‧民國安泰之願, 殿堂廊閣‧房舍廚庫, 已來興構畢具, 石造泥塑佛聖數軀, 開置釋迦<萬日道場>. 旣爲國修營, 官家差定主人亦可, 然當遞換交代之時, 道場僧衆不得安心. 側觀入田, 稠足寺院, 如<公山><地藏寺>入田二百結, <毗瑟山><道仙寺>入田二十結, 西京之四面山寺各田二十結例. 皆勿論有職‧無職, 須擇戒備才高者, 社中衆望, 連次住持焚修, 以爲恒規. 弟子聞風而悅. 我此<天龍寺>, 亦於社衆之中, 擇選才德雙高大德兼爲棟梁, 差主人鎭長焚修. 具錄文字, 付在剛司, 自當時主人爲始. 受留守官文通, 示道場諸衆, 各宜知悉. <重熙>九年六月日.」 具■如前署. 按, <重熙>乃<契丹><興宗>年號, 本朝<靖宗>七年庚辰歲也.
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京城之東北二十許里, <暗谷村>之北有<鍪藏寺>, 第三十八<元聖大王>之考大阿干<孝讓>追封<明德大王>之爲叔父波珍喰追崇所創也. 幽谷逈絶, 類似削成, 所寄冥奧, 自生虛白, 乃息心樂道之靈境也. 寺之上方, 有彌陁古殿, 乃<昭成(一作<聖>)大王>之妃<桂花王后>爲大王先逝, 中宮乃充充焉‧皇皇焉, 哀戚之至, 泣血棘心, 思所以幽贊明休, 光啓玄福者, 聞「西方有大聖曰彌陀, 至誠歸仰, 則善救來迎」, 「是眞語者, 豈欺我哉!」 乃捨六衣之盛服, 罄九府之貯財, 召彼名匠, 敎造彌陀像一軀, 幷造神衆以安之. 先是, 寺有一老僧, 忽夢眞人坐於石塔東南岡上, 向西爲大衆說法. 意謂此地必佛法所住也, 心秘之而不向人說. 嵓石巉崒, 流澗邀迅, 匠者不顧, 咸謂不臧, 及乎辟地, 乃得平坦之地, 可容堂宇, 宛似神基, 見者莫不愕然稱善. 近古來殿則壞圮, 而寺獨在, 諺傳<太宗>統三已後, 藏兵鍪於谷中, 因名之.
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<開運>三年丙午十月二十九日, <康州>界<任道>大監柱貼云, <伯嚴禪寺>坐<草八縣>(今<草溪>), 寺僧<亻品遊>上座, 年三十九, 云寺之經始則不知. 但古傳云, 前代<新羅>時, 北宅廳基捨置玆寺, 中間久廢, 去丙寅年中, <沙木谷><陽孚>和尙, 改造住持, 丁丑遷化; 乙酉年<曦陽山><兢讓>和尙, 來住十年, 又乙未年却返<曦陽>; 時有<神卓>和尙, 自<南原><白嵓>藪, 來入當院, 如法住持; 又<咸雍>元年十一月, 當院住持<得奧微定>大師‧釋<秀立>, 定院中常規十條, 新竪五層石塔, 眞身佛舍利四十二粒安邀. 以私財立寶, 追年供養條; 第一當寺護法敬僧<嚴欣>‧<伯欣>兩明神及<近岳>等三位前, 立寶供養條(諺傳<嚴欣>‧<伯欣>二人, 捨家爲寺, 因名曰<伯嚴>, 仍爲護法神); 金堂藥師前木鉢, 月朔遞米條等, 已下不錄.
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寺中古記云: 「<新羅>眞骨第三十一主<神文王>代, <永淳>二年癸未(本文云元年, 誤), 宰相<忠元公>, <萇山國>(卽<東萊縣>, 亦名<萊山國>)溫井沐浴, 還城次, 到<屈井驛><桐旨>野駐歇, 忽見一人放鷹而逐雉, 雉飛過<金岳>, 杳無蹤迹. 聞鈴尋之, 到<屈井縣>官北井邊, 鷹坐樹上, 雉在井中, 水渾血色, 雉開兩翅, 抱二雛焉. 鷹亦如相惻隱而不敢攫也. 公見之惻然有感, 卜問此地, 云可立寺. 歸京啓於王, 移其縣於他所, 創寺於其地, 名<靈鷲寺>焉.」
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<新羅>大大角干<崔有德>, 捨私第爲寺, 以<有德>名之. 遠孫三韓功臣<崔彦撝>, 掛安眞影, 仍有碑云.
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庭畔石塔, 蓋<新羅>人所立也. 制作雖淳朴不巧, 然甚有靈響, 不可勝記. 就中一事, 聞之諸古老云: 昔, <連谷縣>人具船沿海而漁, 忽見一塔隨逐舟楫, 凡水族見其影者, 皆逆散四走, 以故漁人一無所得. 不堪憤恚, 尋影而至, 蓋此塔也. 於是, 共揮斤斫之而去, 今此塔四隅皆缺者以此也. 予驚嘆無已, 然怪其置塔, 稍東而不中, 於是仰見一懸板云: 「比丘<處玄>曾住此院, 輒移置庭心, 則二十餘年間寂無靈應. 及日者求基抵此, 乃嘆曰: 『是中庭地, 非安塔之所, 胡不移東乎?』 於是, 衆僧乃悟, 復移舊處, 今所立者是也. 余非好怪者, 然見其佛之威神, 其急於現迹利物如此, 爲佛子者詎可黙而無言耶.」 時<正豊>元年丙子十月日, <白雲子>記.
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