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4
北冥有魚，其名為鯤。 鯤之大，不知其幾千里也。 化而為鳥，其名為鵬。 鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。 是鳥也，海運則將徙於南冥。 南冥者，天池也。 齊諧者，志怪者也。 諧之言曰： 「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」 野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。 天之蒼蒼，其正色邪？ 其遠而無所至極邪？ 其視下也亦若是，則已矣。 且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。 覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。 風之積也不厚，則其負大翼也無力。 故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。 蜩與學鳩笑之曰： 「我決起而飛，槍1榆、枋，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」 適莽蒼者三湌而反，腹猶果然；適百里者宿舂糧；適千里者三月聚糧。 之二蟲又何知！ 小知不及大知，小年不及大年。 奚以知其然也？ 朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。 楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。 而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！
5
1. 槍 : 原作 「搶」。 據《四部叢刊》本改。
7
湯之問棘也是已。 窮髮之北，有冥海者，天池也。 有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤。 有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。 斥鴳笑之曰： 「彼且奚適也？ 我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。 而彼且奚適也？」 此小大之辯也。
9
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而徵一國者，其自視也亦若此矣。 而宋榮子猶然笑之。 且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟，斯已矣。 彼其於世，未數數然也。 雖然，猶有未樹也。 夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。 彼於致福者，未數數然也。 此雖免乎行，猶有所待者也。 若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！ 故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
11
堯讓天下於許由，曰： 「日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎！ 時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！ 夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下。」 許由曰： 「子治天下，天下既已治也。 而我猶代子，吾將為名乎？ 名者，實之賓也，吾將為賓乎？ 鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。 歸休乎君！ 予無所用天下為。 庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」
13
肩吾問於連叔曰： 「吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。 吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有逕庭，不近人情焉。」 連叔曰： 「其言謂何哉？」 曰： 「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露。 乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。 其神凝，使物不疵癘而年穀熟。 吾以是狂而不信也。」 連叔曰： 「然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鍾鼓之聲。 豈唯形骸有聾盲哉？ 夫知亦有之。 是其言也，猶時女也。 之人也，之德也，將旁礡萬物，以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！ 之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱、金石流、土山焦而不熱。 是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！ 宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。 堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。」
15
惠子謂莊子曰： 「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。 剖之以為瓢，則瓠落無所容。 非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」 莊子曰： 「夫子固拙於用大矣。 宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。 客聞之，請買其方百金。 聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。 』客得之，以說吳王。 越有難，吳王使之將。 冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。 能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。 今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？ 則夫子猶有蓬之心也夫！」
17
惠子謂莊子曰： 「吾有大樹，人謂之樗。 其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。 今子之言，大而無用，眾所同去也。」 莊子曰： 「子獨不見狸狌乎？ 卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。 今夫斄牛，其大若垂天之雲。 此能為大矣，而不能執鼠。 今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下？ 不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」
20
南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。 顏成子游立侍乎前，曰： 「何居乎？ 形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？ 今之隱几者，非昔之隱几者也。」 子綦曰： 「偃，不亦善乎而問之也！ 今者吾喪我，汝知之乎？ 女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」 子游曰： 「敢問其方。」 子綦曰： 「夫大塊噫氣，其名為風。 是唯无作，作則萬竅怒呺。 而獨不聞之翏翏乎？ 山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。 泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。 而獨不見之調調、之刁刁乎？」 子游曰： 「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。 敢問天籟。」 子綦曰： 「夫吹萬不同，而使其自已1也，咸其自取，怒者其誰邪！」
21
1. 已 : 或作 「己」。 王孝魚點校《莊子集釋》作「己」。
23
大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。 其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬭。 縵者，窖者，密者。 小恐惴惴，大恐縵縵。 其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。 喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。 日夜相代乎前，而莫知其所萌。 已乎已乎！ 旦暮得此，其所由以生乎！
25
非彼無我，非我無所取。 是亦近矣，而不知其所為使。 若有真宰，而特不得其眹。 可行已信，而不見其形，有情而無形。 百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？ 汝皆說之乎？ 其有私焉？ 如是皆有，為臣妾乎，其臣妾不足以相治乎。 其遞相為君臣乎，其有真君存焉。 如求得其情與不得，無益損乎其真。 一受其成形，不亡以待盡。 與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！ 終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！ 人謂之不死，奚益？ 其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？ 人之生也，固若是芒乎！ 其我獨芒，而人亦有不芒者乎！
27
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？ 奚必知代而心自取者有之？ 愚者與有焉。 未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。 是以無有為有。 無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉！ 夫言非吹也。 言者有言，其所言者特未定也。 果有言邪？ 其未嘗有言邪？ 其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？ 道惡乎隱而有真偽？ 言惡乎隱而有是非？ 道惡乎往而不存？ 言惡乎存而不可？ 道隱於小成，言隱於榮華。 故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。 欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
29
物無非彼，物無非是。 自彼則不見，自知則知之。 故曰：彼出於是，是亦因彼。 彼是，方生之說也。 雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。 是以聖人不由，而照之于天，亦因是也。 是亦彼也，彼亦是也。 彼亦一是非，此亦一是非。 果且有彼是乎哉？ 果且無彼是乎哉？ 彼是莫得其偶，謂之道樞。 樞始得其環中，以應無窮。 是亦一無窮，非亦一無窮也。 故曰 「莫若以明」 。
31
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。 天地，一指也；萬物，一馬也。
32
可乎可，不可乎不可。 道行之而成，物謂之而然。 惡乎然？ 然於然。 惡乎不然？ 不然於不然。 物固有所然，物固有所可。 無物不然，無物不可。 故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
33
其分也，成也；其成也，毀也。 凡物無成與毀，復通為一。 唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。 庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。 適得而幾矣。 因是已。 已而不知其然，謂之道。 勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。 何謂朝三？ 曰狙公賦芧，曰： 「朝三而莫四。」 眾狙皆怒。 曰： 「然則朝四而莫三。」 眾狙皆悅。 名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。 是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。
35
古之人，其知有所至矣。 惡乎至？ 有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。 其次以為有物矣，而未始有封也。 其次以為有封焉，而未始有是非也。 是非之彰也，道之所以虧也。 道之所以虧，愛之所以成。 果且有成與虧乎哉？ 果且無成與虧乎哉？ 有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。 昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎！ 皆其盛者也，故載之末年。 唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之彼。 非所明而明之，故以堅白之昧終。 而其子又以文之綸終，終身無成。 若是而可謂成乎，雖我亦成也。 若是而不可謂成乎，物與我無成也。 是故滑疑之耀，聖人之所圖也。 為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
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今且有言於此，不知其與是類乎？ 其與是不類乎？ 類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。 雖然，請嘗言之。 有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。 有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。 俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。 今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？
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天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。 天地與我並生，而萬物與我為一。 既已為一矣，且得有言乎？ 既已謂之一矣，且得無言乎？ 一與言為二，二與一為三。 自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！ 故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！ 無適焉，因是已。
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夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。 請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。 六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。 春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。 故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。 曰：何也？ 聖人懷之，眾人辯之以相示也。 故曰：辯也者，有不見也。 夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。 道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。 五者园而幾向方矣。 故知止其所不知，至矣。 孰知不言之辯，不道之道？ 若有能知，此之謂天府。 注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。 故昔者堯問於舜曰： 「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。 其故何也？」 舜曰： 「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。 若不釋然，何哉？ 昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」
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齧缺問乎王倪曰： 「子知物之所同是乎？」 曰： 「吾惡乎知之！」 「子知子之所不知邪？」 曰： 「吾惡乎知之！」 「然則物無知邪？」 曰： 「吾惡乎知之！ 雖然，嘗試言之。 庸詎知吾所謂知之非不知邪？ 庸詎知吾所謂不知之非知邪？ 且吾嘗試問乎女：民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？ 木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？ 三者孰知正處？ 民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？ 猨，猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。 毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。 四者孰知天下之正色哉？ 自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」 齧缺曰： 「子不知利害，則至人固不知利害乎？」 王倪曰： 「至人神矣：大澤焚而不能熱，河、漢沍而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。 若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。 死生无變於己，而況利害之端乎！」
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瞿鵲子問乎長梧子曰： 「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，无謂有謂，有謂无謂，而遊乎塵垢之外。 夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。 吾子以為奚若？」 長梧子曰： 「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！ 且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。 予嘗為女妄言之，女以妄聽之，奚？ 旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。 眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。 萬物盡然，而以是相蘊。 予惡乎知說生之非惑邪！ 予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！ 麗之姬，艾封人之子也。 晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。 予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！ 夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。 方其夢也，不知其夢也。 夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。 且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。 君乎，牧乎，固哉！ 丘也，與女皆夢也；予謂女夢，亦夢也。 是其言也，其名為弔詭。 萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。 既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？ 我果非也邪？ 我勝若，若不吾勝，我果是也？ 而果非也邪？ 其或是也，其或非也邪？ 其俱是也，其俱非也邪？ 我與若不能相知也，則人固受其黮闇。 吾誰使正之？ 使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！ 使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之！ 使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之！ 使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之！ 然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？ 何化聲之相待，若其不相待。 和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。 1謂和之以天倪？ 曰：是不是，然不然。 是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。 2忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」
46
1. 化聲之相待，若其不相待。 和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。 : 從第12條移到此處。
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2. 化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。 : 移到第12條。
49
罔兩問景曰： 「曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其無特操與？」 景曰： 「吾有待而然者邪！ 吾所待又有待而然者邪！ 吾待蛇蚹、蜩翼邪！ 惡識所以然？ 惡識所以不然？」
51
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！ 不知周也。 俄然覺，則蘧蘧然周也。 不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？ 周與胡蝶，則必有分矣。 此之謂物化。
54
吾生也有涯，而知也无涯。 以有涯隨无涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。 為善无近名，為惡无近刑。 緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
56
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音。 合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。 文惠君曰： 「譆！ 善哉！ 技蓋至此乎？」 庖丁釋刀對曰： 「臣之所好者道也，進乎技矣。 始臣之解牛之時，所見无非牛者。 三年之後，未嘗見全牛也。 方今之時，臣以神遇，而不以目視，官知止而神欲行。 依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。 技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！ 良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。 今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。 彼節者有間，而刀刃者无厚，以无厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。 雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。 動刀甚微，謋然已解，如土委地。 提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」 文惠君曰： 「善哉！ 吾聞庖丁之言，得養生焉。」
58
公文軒見右師而驚曰： 「是何人也？ 惡乎介也？ 天與，其人與？」 曰： 「天也，非人也。 天之生是使獨也，人之貌有與也。 以是知其天也，非人也。」
60
澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。 神雖王，不善也。
62
老聃死，秦失弔之，三號而出。 弟子曰： 「非夫子之友邪？」 曰： 「然。」 「然則弔焉若此，可乎？」 曰： 「然。 始也，吾以為其人也，而今非也。 向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。 彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。 是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。 適來，夫子時也；適去，夫子順也。 安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」
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顏回見仲尼請行。 曰： 「奚之？」 曰： 「將之衛。」 曰： 「奚為焉？」 曰： 「回聞衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過，輕用民死，死者以國量乎澤，若蕉，民其无如矣。 回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。 』願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！」 仲尼曰： 「譆！ 若殆往而刑耳！ 夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。 古之至人，先存諸己，而後存諸人。 所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！ 且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？ 德蕩乎名，知出乎爭。 名也者，相軋也；知也者，爭之器也。 二者凶器，非所以盡行也。 且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。 而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。 菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！ 且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？ 若唯无詔，王公必將乘人而鬭其捷。 而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。 是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始无窮。 若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。 且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆脩其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其脩以擠之。 是好名者也。 昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實无已。 是皆求名、實者也，而獨不聞之乎？ 名、實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！ 雖然，若必有以也，嘗以語我來！」 顏回曰： 「端而虛，勉而一，則可乎？」 曰： 「惡！ 惡可？ 夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。 名之曰日漸之德不成，而況大德乎！ 將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」 「然則我內直而外曲，成而上比。 內直者，與天為徒。 與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？ 若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。 外曲者，與人之為徒也。 擎、跽、曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！ 為人之所為者，人亦无疵焉，是之謂與人為徒。 成而上比者，與古為徒。 其言雖教，讁之實也。 古之有也，非吾有也。 若然者，雖直不為病，是之謂與古為徒。 若是，則可乎？」 仲尼曰： 「惡！ 惡可？ 大多政，法而不諜，雖固，亦无罪。 雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！ 猶師心者也。」
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顏回曰： 「吾无以進矣，敢問其方。」 仲尼曰： 「齋，吾將語若！ 有而為之，其易邪？ 易之者，皞天不宜。」 顏回曰： 「回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。 若此，則可以為齋乎？」 曰： 「是祭祀之齋，非心齋也。」 回曰： 「敢問心齋。」 仲尼曰： 「若一志，无聽之以耳而聽之以心，无聽之以心而聽之以氣。 聽止於耳，心止於符。 氣也者，虛而待物者也。 唯道集虛。 虛者，心齋也。」 顏回曰： 「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也。 可謂虛乎？」 夫子曰： 「盡矣。 吾語若！ 若能入遊其樊而无感其名，入則鳴，不入則止。 无門无毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。 絕迹易，无行地難。 為人使，易以偽；為天使，難以偽。 聞以有翼飛者矣，未聞以无翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以无知知者也。 瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。 夫且不止，是之謂坐馳。 夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！ 是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、几蘧之所行終，而況散焉者乎！」
71
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰： 「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。 匹夫猶未可動，而況諸侯乎！ 吾甚慄之。 子常語諸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。 事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。 若成若不成而後無患者，唯有德者能之。 』吾食也，執粗而不臧，爨無欲清之人。 今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！ 吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。 是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」 仲尼曰： 「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。 子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。 是之謂大戒。 是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。 為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！ 夫子其行可矣！ 丘請復以所聞：凡交，近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。 夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。 夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。 凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。 故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。 』且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂。 凡事亦然。 始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。 夫言者，風波也；行者，實喪也。 風波易以動，實喪易以危。 故忿設無由，巧言偏辭。 獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。 剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。 苟為不知其然也，孰知其所終！ 故法言曰：『無遷令，無勸成。 』過度，益也。 遷令、勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！ 且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。 何作為報也！ 莫若為致命。 此其難者。」
73
顏闔將傅衛靈公大子，而問於蘧伯玉曰： 「有人於此，其德天殺。 與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。 其知適足以知人之過，而不知其所以過。 若然者，吾奈之何？」 蘧伯玉曰： 「善哉問乎！ 戒之慎之，正汝身也哉！ 形莫若就，心莫若和。 雖然，之二者有患。 就不欲入，和不欲出。 形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。 心和而出，且為聲為名，為妖為孽。 彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。 達之，入於無疵。 汝不知夫螳蜋乎？ 怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。 戒之慎之！ 積伐而美者以犯之，幾矣。 汝不知夫養虎者乎？ 不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。 時其飢飽，達其怒心。 虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。 夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。 適有蚉虻僕緣，而拊之不時，則缺銜、毀首、碎胸。 意有所至，而愛有所亡，可不慎邪！」
75
匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。 其大蔽數千牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。 觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。 弟子厭觀之，走及匠石，曰： 「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。 先生不肯視，行不輟，何邪？」 曰： 「已矣，勿言之矣！ 散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹。 是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。」 匠石歸，櫟社見夢曰： 「女將惡乎比予哉？ 若將比予於文木邪？ 夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之屬，實熟則剝，剝則辱，大枝折，小枝泄。 此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。 物莫不若是。 且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。 使予也而有用，且得有此大也邪？ 且也，若與予也皆物也，奈何哉其相物也？ 而幾死之散人，又惡知散木！」 匠石覺而診其夢。 弟子曰： 「趣取無用，則為社何邪？」 曰： 「密！ 若無言！ 彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。 不為社者，且幾有翦乎！ 且也，彼其所保，與眾異，以義譽之，不亦遠乎！」
77
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。 子綦曰： 「此何木也哉？ 此必有異材夫！」 仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而見其大根，則軸解而不可為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。 子綦曰： 「此果不材之木也，以至於此其大也。 嗟乎！ 神人以此不材！」 宋有荊氏者，宜楸、柏、桑。 其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。 故未終其天年，而中道已夭於斧斤，此材之患也。 故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。 此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也，此乃神人之所以為大祥也。
79
支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。 挫鍼治繲，足以餬口；鼓筴播精，足以食十人。 上徵武士，則支離攘臂而遊於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鐘與十束薪。 夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！」
81
孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰： 「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！ 來世不可待，往世不可追也。 天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。 方今之時，僅免刑焉。 福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。 已乎已乎，臨人以德！ 殆乎殆乎，畫地而趨！ 迷陽迷陽，無傷吾行！ 吾行卻曲，無傷吾足！」
83
山木自寇也，膏火自煎也。 桂可食，故伐之；漆可用，故割之。 人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
86
魯有兀者王駘，從之遊者，與仲尼相若。 常季問於仲尼曰： 「王駘，兀者也，從之遊者，與夫子中分魯。 立不教，坐不議，虛而往，實而歸。 固有不言之教，無形而心成者邪？ 是何人也？」 仲尼曰： 「夫子，聖人也。 丘也，直後而未往耳。 丘將以為師，而況不如丘者乎！ 奚假魯國！ 丘將引天下而與從之。」 常季曰： 「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。 若然者，其用心也，獨若之何？」 仲尼曰： 「死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。 審乎無假，而不與物遷，命物之化，而守其宗也。」 常季曰： 「何謂也？」 仲尼曰： 「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。 夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心於德之和，物視其所一，而不見其所喪，視喪其足，猶遺土也。」 常季曰： 「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？」 仲尼曰： 「人莫鑑於流水，而鑑於止水，唯止能止眾止。 受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。 夫保始之徵，不懼之實。 勇士一人，雄入於九軍。 將求名而能自要者，而猶若此，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！ 彼且擇日而登假，人則從是也。 彼且何肯以物為事乎！」
88
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。 子產謂申徒嘉曰： 「我先出，則子止；子先出，則我止。」 其明日，又與合堂同席而坐。 子產謂申徒嘉曰： 「我先出，則子止；子先出，則我止。 今我將出，子可以止乎，其未邪？ 且子見執政而不違，子齊執政乎？」 申徒嘉曰： 「先生之門，固有執政焉如此哉？ 子而說子之執政而後人者也！ 聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。 久與賢人處，則無過。 』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」 子產曰： 「子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德不足以自反邪？」 申徒嘉曰： 「自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。 知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。 遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。 人以其全足笑吾不全足者多矣。 我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。 不知先生之洗我以善邪！ 吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。 今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」 子產蹴然改容更貌曰： 「子無乃稱！」
90
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。 仲尼曰： 「子不謹，前既犯患若是矣。 雖今來，何及矣？」 無趾曰： 「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。 今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。 夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」 孔子曰： 「丘則陋矣。 夫子胡不入乎？ 請講以所聞！」 無趾出。 孔子曰： 「弟子勉之！ 夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」 無趾語老聃曰： 「孔丘之於至人，其未邪！ 彼何賓賓以學子為？ 彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」 老聃曰： 「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」 無趾曰： 「天刑之，安可解？」
92
魯哀公問於仲尼曰： 「衛有惡人焉，曰哀駘它。 丈夫與之處者，思而不能去也。 婦人見之，請於父母曰『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。 未嘗有聞其唱者也，常和而已矣。 無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。 又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。 是必有異乎人者也。 寡人召而觀之，果以惡駭天下。 與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。 國無宰，寡人傳國焉。 悶然而後應，氾而若辭。 寡人醜乎，卒授之國。 無幾何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。 是何人者也？」 仲尼曰： 「丘也，嘗使於楚矣，適見㹠子食於其死母者，少焉眴若，皆棄之而走。 不見己焉爾，不得類焉爾。 所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。 戰而死者，其人之葬也，不以翣資，刖者之屨，無為愛之，皆無其本矣。 為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；娶妻者止於外，不得復使。 形全猶足以為爾，而況全德之人乎！ 今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」 哀公曰： 「何謂才全？」 仲尼曰： 「死生存亡，窮達貧富，賢與不肖，毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。 故不足以滑和，不可入於靈府。 使之和豫通而不失於兌，使日夜無郤而與物為春，是接而生時於心者也。 是之謂才全。」 「何謂德不形？」 曰： 「平者，水停之盛也。 其可以為法也，內保之而外不蕩也。 德者，成和之修也。 德不形者，物不能離也。」 哀公異日以告閔子曰： 「始也，吾以南面而君天下，執民之紀，而憂其死，吾自以為至通矣。 今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。 吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。」
94
闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之，而視全人，其脰肩肩。 甕盎大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。 故德有所長，而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。 故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。 聖人不謀，惡用知？ 不斲，惡用膠？ 無喪，惡用德？ 不貨，惡用商？ 四者，天鬻也。 天鬻者，天食也。 既受食於天，又惡用人？ 有人之形，無人之情。 有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。 眇乎小哉！ 所以屬於人也。 謷乎大哉！ 獨成其天。
96
惠子謂莊子曰： 「人故無情乎？」 莊子曰： 「然。」 惠子曰： 「人而無情，何以謂之人？」 莊子曰： 「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」 惠子曰： 「既謂之人，惡得無情？」 莊子曰： 「是非吾所謂情也。 吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」 惠子曰： 「不益生，何以有其身？」 莊子曰： 「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。 今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。 天選子之形，子以堅白鳴！」
99
知天之所為，知人之所為者，至矣。 知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。 雖然，有患。 夫知有所待而後當，其所待者特未定也。 庸詎知吾所謂天之非人乎？ 所謂人之非天乎？ 且有真人，而後有真知。
100
何謂真人？ 古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。 若然者，過而弗悔，當而不自得也。 若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。 是知之能登假於道也若此。
101
古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。 真人之息以踵，眾人之息以喉。 屈服者，其嗌言若哇。 其耆欲深者，其天機淺。
102
古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。 不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之。 是之謂不以心捐道，不以人助天。 是之謂真人。 若然者，其心志，其容寂，其顙頯，淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜，而莫知其極。 故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施於萬物，不為愛人。 故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。 若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
103
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承，與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也，邴邴乎其似喜乎！ 崔乎其不得已乎！ 滀乎進我色也，與乎止我德也，厲乎其似世乎！ 謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。 以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。 以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。 故其好之也一，其弗好之也一。 其一也一，其不一也一。 其一，與天為徒；其不一，與人為徒。 天與人不相勝也，是之謂真人。
105
死生，命也，其有夜旦之常，天也。 人之有所不得與，皆物之情也。 彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！ 人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！ 泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。 與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。 夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。 故善吾生者，乃所以善吾死也。 夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。 然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。 藏大小有宜，猶有所遯。 若夫藏天下於天下，而不得所遯，是恆物之大情也。 特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！ 故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。 善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！
107
夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久，長於上古而不為老。 豨韋氏得之，以挈天地；伏犧氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處太山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。
109
南伯子葵問乎女偊曰： 「子之年長矣，而色若孺子，何也？」 曰： 「吾聞道矣。」 南伯子葵曰： 「道可得學邪？」 曰： 「惡！ 惡可！ 子非其人也。 夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道，我有聖人之道，而無聖人之才，吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！ 不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。 吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。 殺生者不死，生生者不生。 其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。 其名為攖寧。 攖寧也者，攖而後成者也。」 南伯子葵曰： 「子獨惡乎聞之？」 曰： 「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」
111
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰： 「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。」 四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。 俄而子輿有病，子祀往問之。 曰： 「偉哉！ 夫造物者，將以予為此拘拘也！ 曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。」 陰陽之氣有沴，其心閒而無事，跰足而鑑於井，曰： 「嗟乎！ 夫造物者，又將以予為此拘拘也！」 子祀曰： 「汝惡之乎？」 曰： 「亡，予何惡！ 浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！ 且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也。 此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。 且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？」 俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。 子犁往問之曰： 「叱！ 避！ 無怛化！」 倚其戶與之語曰： 「偉哉造物！ 又將奚以汝為？ 將奚以汝適？ 以汝為鼠肝乎？ 以汝為蟲臂乎？」 子來曰： 「父母於子，東西南北，唯命之從。 陰陽於人，不翅於父母，彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！ 夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。 故善吾生者，乃所以善吾死也。 今之大冶鑄金，金踊躍曰『我且必為鏌鋣』，大冶必以為不祥之金。 今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人。 今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！ 成然寐，蘧然覺。」
113
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰： 「孰能相與於無相與，相為於無相為？ 孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」 三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。 莫然有閒，而子桑戶死，未葬。 孔子聞之，使子貢往侍事焉。 或編曲，或鼓琴，相和而歌曰： 「嗟來桑戶乎！ 嗟來桑戶乎！ 而已反其真，而我猶為人猗！」 子貢趨而進曰： 「敢問臨尸而歌，禮乎？」 二人相視而笑，曰： 「是惡知禮意！」 子貢反，以告孔子曰： 「彼何人者邪？ 修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。 彼何人者邪？」 孔子曰： 「彼遊方之外者也，而丘游方之內者也。 外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。 彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。 彼以生為附贅縣疣，以死為決𤴯潰癰。 夫若然者，又惡知死生先後之所在！ 假於異物，託於同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。 彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」 子貢曰： 「然則夫子何方之依？」 孔子曰： 「丘，天之戮民也。 雖然，吾與汝共之。」 子貢曰： 「敢問其方。」 孔子曰： 「魚相造乎水，人相造乎道。 相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。 故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」 子貢曰： 「敢問畸人。」 曰： 「畸人者，畸於人而侔於天。 故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」
115
顏回問仲尼曰： 「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。 無是三者，以善處喪蓋魯國。 固有無其實而得其名者乎？ 回壹怪之。」 仲尼曰： 「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。 唯簡之而不得，夫已有所簡矣。 孟孫氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就後，若化為物，以待其所不知之化已乎！ 且方將化，惡知不化哉？ 方將不化，惡知已化哉？ 吾特與汝其夢未始覺者邪！ 且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。 孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。 且也，相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？ 且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎，夢者乎？ 造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」
117
意而子見許由，許由曰： 「堯何以資汝？」 意而子曰： 「堯謂我：『汝必躬服仁義，而明言是非。 』」 許由曰： 「而奚為來軹？ 夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩、恣睢、轉徙之途乎？」 意而子曰： 「雖然，吾願遊於其藩。」 許由曰： 「不然。 夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」 意而子曰： 「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之間耳。 庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」 許由曰： 「噫！ 未可知也。 我為汝言其大略。 吾師乎！ 吾師乎！ 齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻彫眾形而不為巧。 此所遊已。」
119
顏回曰： 「回益矣。」 仲尼曰： 「何謂也？」 曰： 「回忘仁義矣。」 曰： 「可矣，猶未也。」 他日復見，曰： 「回益矣。」 曰： 「何謂也？」 曰： 「回忘禮樂矣。」 曰： 「可矣，猶未也。」 他日復見，曰： 「回益矣。」 曰： 「何謂也？」 曰： 「回坐忘矣。」 仲尼蹴然曰： 「何謂坐忘？」 顏回曰： 「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」 仲尼曰： 「同則無好也，化則無常也。 而果其賢乎！ 丘也請從而後也。」
121
子輿與子桑友，而霖雨十日。 子輿曰： 「子桑殆病矣！」 裹飯而往食之。 至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰： 「父邪母邪！ 天乎人乎！」 有不任其聲，而趨舉其詩焉。 子輿入，曰： 「子之歌詩，何故若是？」 曰： 「吾思乎使我至此極者而弗得也。 父母豈欲吾貧哉？ 天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？ 求其為之者而不得也。 然而至此極者，命也夫！」
124
齧缺問於王倪，四問而四不知。 齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。 蒲衣子曰： 「而乃今知之乎？ 有虞氏不及泰氏。 有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。 泰氏，其臥徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為牛，其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」
126
肩吾見狂接輿。 狂接輿曰： 「日中始何以語女？」 肩吾曰： 「告我：君人者，以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！」 狂接輿曰： 「是欺德也。 其於治天下也，猶涉海鑿河，而使蚉負山也。 夫聖人之治也，治外乎？ 正而後行，確乎能其事者而已矣。 且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知！」
128
天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰： 「請問為天下。」 無名人曰： 「去！ 汝鄙人也，何問之不豫也！ 予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。 汝又何帠以治天下感予之心為？」 又復問。 無名人曰： 「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉，而天下治矣。」
130
陽子居見老聃曰： 「有人於此，嚮疾強梁，物徹疏明，學道不倦。 如是者，可比明王乎？」 老聃曰： 「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。 且也虎豹之文來田，猿狙之便、執嫠之狗來藉。 如是者，可比明王乎？」 陽子居蹴然曰： 「敢問明王之治。」 老聃曰： 「明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而遊於無有者也。」
132
鄭有神巫曰季咸，知人之生死存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。 鄭人見之，皆棄而走。 列子見之而心醉，歸以告壺子，曰： 「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」 壺子曰： 「吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？」 眾雌而無雄，而又奚卵焉！ 而以道與世亢必信，夫故使人得而相女。 嘗試與來，以予示之。」 明日，列子與之見壺子。 出而謂列子曰： 「嘻！ 子之先生死矣，弗活矣，不以旬數矣！ 吾見怪焉，見溼灰焉。」 列子入，泣涕沾襟，以告壺子。 壺子曰： 「鄉吾示之以地文，萌乎不震不正。 是殆見吾杜德機也。 嘗又與來。」 明日，又與之見壺子。 出而謂列子曰： 「幸矣！ 子之先生遇我也。 有瘳矣，全然有生矣。 吾見其杜權矣。」 列子入，以告壺子。 壺子曰： 「鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。 是殆見吾善者機也。 嘗又與來。」 明日，又與之見壺子。 出而謂列子曰： 「子之先生不齊，吾無得而相焉。 試齊，且復相之。」 列子入，以告壺子。 壺子曰： 「吾鄉示之以太沖莫勝。 是殆見吾衡氣機也。 鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。 淵有九名，此處三焉。 嘗又與來。」 明日，又與之見壺子。 立未定，自失而走。 壺子曰： 「追之！」 列子追之不及，反以報壺子，曰： 「已滅矣，已失矣，吾弗及也。」 壺子曰： 「鄉吾示之以未始出吾宗。 吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。」 然後列子自以為未始學而歸，三年不出。 為其妻爨，食豕如食人。 於事無與親，彫琢復朴，塊然獨以其形立。 紛而封哉，一以是終。
134
無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。 體盡無窮，而遊無朕，盡其所受於天，而無見得，亦虛而已。 至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
136
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。 儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。 儵與忽謀報渾沌之德，曰： 「人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」 日鑿一竅，七日而渾沌死。
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