원문/전문 보기 - 萬言封事 (만언봉사)

臣伏以政貴知時，事要務實，爲政而不知時宜，當事而不務實功，雖聖賢相遇，治效不成矣。恭惟殿下，聰明英毅，好士愛民，內無音樂酒色之娛，外絶馳騁弋獵之好，古之人君所以蠱心害德者，皆非殿下之所屑也。倚仗老成，擢用人望，旁招俊乂，仕路漸淸，優容直言，公議盛行，朝野顒顒，佇見至治，宜乎紀綱振肅，民生樂業。而以言其紀綱，則徇私蔑公猶昔也，號令不行猶昔也，百僚怠官猶昔也。以言其民生，則家無恒產依舊也，流轉失所依舊也，放辟爲惡依舊也。臣嘗慨歎，竊欲深究其故，一達冕旒，而未得其會。昨者伏覩殿下因天災諭大臣之敎，則殿下亦大疑而深歎，願聞振救之策，此誠志士盡言之秋也。惜乎! 大臣過於惶惑，辭不盡意也。夫災異之作，天意深遠，固難窺測，亦不過仁愛人君而已。歷觀古昔明王誼辟，可以有爲而政或不修，則天必示譴以警動之。至於暴棄之君，與天相忘，則反無災異，是故無災之災，天下之至災也。今以殿下之明聖，居可爲之位，値可爲之時，而紀綱如是，民生如是，則皇天之付畀者，未塞其責矣。設使今者景星日現，慶雲日興，殿下之危懼，尤無所自容矣。衆災疊現，日無虛度者，乃皇天仁愛之至也，殿下之兢惕修省，其可少緩乎? 雖然，不知時宜，不務實功，則危懼雖切，治效終邈，民生豈可保，天怒豈可弭乎? 臣今罄竭一得，先陳沈痼之弊，後及振救之策。伏願殿下虛心易氣，勿厭其煩文，勿怒其觸忤，以垂睿察焉。夫所謂時宜者，隨時變通，設法救民之謂也。程子論《易》曰: “知時識勢，學《易》之大方也。” 又曰: “隨時變易，乃常道也。” 蓋法因時制，時變則法不同。夫以舜繼堯，宜無所不同，而分九州爲十二; 以禹繼舜，宜無所不同，而革十二爲九州。此豈聖人好爲變易哉? 不過因時而已。是故，程子曰: “堯、舜、禹之相繼，其文章氣象，亦自小註1) 異也。” 降自夏、商，其間小變，不可枚擧。以言其大者，則夏人尙忠，忠弊，故救之以質，質弊，故救之以文，文弊不救，然後天下壞亂。入于强秦，秦以暴虐，焚《詩》、《書》而亡。漢興，鑑其弊，尙寬德，崇經術。及其弊也，崇虛文，無實節，權移外戚，諛佞成風。世祖之興，褒崇節義，於是士務名節，而其弊也，不知節之以禮，視死如歸，苦節不中，人皆厭之。而時無賢主出而救之，故苦節變爲魏、晉之曠蕩，尙浮虛，亡禮法。禮法旣亡，與夷狄無異，故五胡亂華，中原糜爛。亂極當治，故有貞觀之治，而救弊未盡其道，猶有夷狄之風，三綱不正，君不君臣不臣，藩鎭不賓，權臣跋扈，陵夷有五代之亂。宋興，懲藩鎭之患，釋去兵權，收攬威柄，而眞宗以後，狃於昇平，紀綱漸弛，武略不競。仁宗雖極富庶，而頹靡之象已著，當時大賢皆思變通之策。直至神宗，値可變之會，奮有爲之志，而所信任者，王安石也。後仁義而先功利，違天人而促亂亡，反不如不變之爲愈也。馴致大禍，變夏爲夷，他尙何說哉? 上下數千年間，歷代治亂之迹，大槪如此。隨時善救者，只見於三代而已，三代以後，救者固鮮，而亦未盡道焉。大抵隨時可變者，法制也; 亘古今而不可變者，王道也、仁政也、三綱也、五常也。後世道術不明，不可變者，有時而遷改，可變者，有時而膠守，此所以治日常少，亂日常多者也。且以我東言之，箕子八條，文獻無徵; 鼎峙擾攘，政敎蔑聞; 前朝五百，風雨晦冥。至于我朝，太祖啓運，世宗守成，始用《經濟六典》。至于成廟，刊行《大典》。厥後隨時立法，名以《續錄》。夫以聖承聖，宜無所不同，而或用《經濟六典》，或用《大典》，添之以《續錄》者，不過因時而已。當其時也，建白創制，人不爲怪，而法行不滯，民得蘇息。燕山荒亂，用度侈繁，變祖宗貢法，日以損下益上爲事。中廟反正，政當惟舊，而初年當國者，只是功臣之無識者而已。厥後，己卯諸賢稍欲有爲，而讒鋒所觸，血肉糜粉。繼以乙巳之禍，慘於己卯。自是士林狼顧脅息，以苟活爲幸，不敢以國事爲言。而惟是權姦之輩放心肆意，利於己者，以爲舊法而遵守，妨於私者，以爲新法而革罷，要其所歸，不過剝民自肥而已。至於國勢之日蹙，邦本之日斲，孰有一毫動念者哉? 幸値聖明存心學問，垂念民生，可以因時設法，匡濟一世，而自上虞邯鄲之步，少更張之慮。而爲臣者，論人則恐有安石之患，自愛則恐有己卯之敗，莫敢以更張爲說。試言今日之政，則貢案守燕山虐民之法，銓選遵權姦請託之規。先文藝，後德行，而行尊者，終屈於小官; 重門閥，薄賢材，而族寒者，不展其器能。承旨不入稟于御內，近臣疏而宦官親; 侍從不參預於廷議，儒臣輕而俗論重。不久一官，以歷揚淸顯爲榮; 不分職事，以專委曹司爲務。弊習謬規，難以縷陳，而不始于己卯，必成于乙巳。而今之議者，擬以祖宗之法，不敢開更張之論，此所謂不知時宜者也。大抵雖聖王立法，若無賢孫有以變通，則終必有弊。故周公，大聖也，治魯而不能振後日寖微之勢; 太公，大賢也，治齊而不能遏後日篡弒之萌。若使齊、魯賢孫善遵遺意，不拘於法，則寧有衰亂之禍哉? 我國祖宗立法之初，固極周詳，而年垂二百，時變事易，不無弊端，猶可變通。況後日謬規，汲汲改革，當如救焚拯溺者乎? 《傳》曰: “窮則變，變則通。” 伏願殿下留念，思所以變通焉。所謂實功者，作事有誠，不務空言之謂也。子思子曰: “不誠無物。” 孟子曰: “至誠，未有不動者也。” 苟有實功，豈無實效哉? 今之治效靡臻，由無實功，而所可憂者有七: 上下無交孚之實，一可憂也; 臣鄰無任事之實，二可憂也; 經筵無成就之實，三可憂也; 招賢無收用之實，四可憂也; 遇災無應天之實，五可憂也; 羣策無救民之實，六可憂也; 人心無向善之實，七可憂也。上下無交孚之實者，何謂也? 君臣交際，猶天地之相遇也。在《易⋅姤》之《彖》曰: “天地相遇，品物咸章也。” 程子之《傳》曰: “天地不相遇，則萬物不生; 君臣不相遇，則政治不興; 聖賢不相遇，則道德不亨; 事物不相遇，則功用不成。” 是故，明良相遇，肝膽相通，密如父子，合如符契，骨肉之親不能間，鑠金之口無所容，然後言行策用，庶績以成。三代聖王皆由是道，未有君臣不相深信而能成治效者也。竊伏惟念殿下明睿有餘，而執德不弘; 好善非淺，而多疑未祛。是故，羣臣務建白者，疑其過越; 尙氣節者，疑其矯激; 得衆譽，則疑其有黨; 斥罪過，則疑其傾陷; 加以發號之際，辭氣抑揚，好惡靡定。至於頃日之敎，有曰: “大言競進，喜行前無之事，宜乎風淳政擧。” 斯敎一出，羣惑彌增。古人有言曰: “言善非難，行善爲難。” 邵雍曰: “治世尙德，亂世尙言。” 古今天下，安有大言競進而能使風淳政擧者乎? 且殿下以大言爲是耶，爲非耶? 如其是也，則其所謂大言者，不過引君當道，期臻至治而已。殿下當採用之不暇，不當以競進爲譏諷也。有言而不用，則雖美而無益。故子思爲臣，而魯繆之削弱滋甚; 孟子爲卿，而齊宣之王業不興。況今進言者，旣非思、孟，而採用之實，蔑聞者乎? 何怪乎時事之不治哉? 如其非也，則此乃造言生事之流也，殿下當抑浮躁，務敦實，以安朝廷，以鎭人心，不當以大言爲美事也。嗚呼! 以讜論尤其競進，則士氣沮而邪徑開; 以浮躁美其大言，則虛僞長而實德喪，殿下必居一於此矣。抑未知殿下實無深意而言辭偶失者乎? 殿下於羣臣，深信有所不足，故羣臣亦不知聖意之所在，每於聖敎之下，一言異常，則莫不駭目怵心，常若臨不測之淵。昨者大臣之承召也，只是一味惶恐而已，無一策可以回天心救世道者，若使大臣全無識見則已矣。如有所見，則豈非預憂殿下之不傾四聰也哉? 至於出一郞官，補一殘邑，聖心憂民，未必有他，亦非異事，而朝士之有善名者，咸懷不自安之心，豈非殿下之誠未能素孚而然乎? 古之聖王，處心行事，如靑天白日，萬物咸覩，至於蚩蚩下民，亦莫不洞知上意，故殺之而不怨，利之而不庸。今者近密之臣，尙未曉聖心，況他人乎? 昔者中廟之於趙光祖也，可謂聖賢相遇矣，而陰邪忽入左腹，如明鏡蔽于塵垢，晝而唯諾於一榻之前，夜而墜落於千仞之壑，今之士林，傷弓甫已，餘惴尙存。小臣嘗以淺見爲說曰: “中廟固是聖主，而過於虛受，君子之言雖易進，小人之讒亦易入矣。今上則不然，察言必詳，傾聽不苟，君子雖悶悶難契，小人亦不敢罔以非道矣。聖明之代，必無士林之禍，但恐民窮國蹙，變通無策，終有土崩之勢耳。” 今之士類能信臣言者，有幾人乎? 君臣交際，誠信未孚，而能保治平者，自古及今未之聞也。此其可憂者一也。臣鄰無任事之實者，何謂也? 設官分職，各有所司。三公統摠機宜，六卿分理庶務，侍從有論思之責，臺諫受耳目之寄，下至庶司小官莫不各有其任。監司宣化于外，節帥領督于邊，守令分憂，鎭將監戍，亦莫不各有其職。今者三公固是人望所屬，而亦不敢建白施設，徒能恭愼畏忌而已，殊無經濟邦國，挽回世道之望，他又何責焉? 大官悠悠於上，惟瞻前顧後是務; 小官泛泛於下，惟相時射利爲事。紀綱專委之臺諫，而不過摘抉一二姦細以塞責; 銓選專出於請囑，而不過安排一二名士以託公。以至庶司之官漫不知所掌何事，惟知積日累朔以求遷。大小之官豈無一二奉公忘私者哉? 只是形單勢弱，不能有所裨益。監司巡遊自娛，以廚傳豐約、文書工拙爲殿最，能明黜陟者，有幾人乎? 節帥嚴刑以自威，剝割以自奉，撫綏精鍊，兩失其策，能不辱閫外之寄者，有幾人乎? 守令只知斂民以自利，行媚以干譽，能以字牧爲心者，屈指甚鮮。鎭將先問軍卒之幾何，以計綿布之多少而已，能以防備爲虞者，絶無幸有。惟是胥吏之輩投間抵隙，執其機要，生民膏血，殆盡於胥吏之手矣。至於籍兵，最是大事，而賄賂交于路，僞劵亂其眞。村民欲餽以牛，色吏必求綿布，以牛易布，牛價頓賤。京外皆然，衆口沸騰，況於他事乎? 曺植嘗曰: “我國以胥吏而亡。” 此言雖過，亦有理焉。此由羣臣不任事之過也，官各稱職，則安有以胥吏亡國者乎? 今若以爲所任非人而欲易之，則一時人物不過如此，賢才難以猝辦; 以爲刑法不嚴而欲重之，則法重而姦益滋，且嚴法非救弊之策也; 以爲無可奈何而置之，則百弊日增，庶績日敗，民生日困，而亂亡必隨。此其可憂者二也。經筵無成就之實者，何謂也? 古者設三公之官，師道之敎訓，傅傅之德義，保保其身體。此法旣廢，師、傅、保之責，專在於經筵。故程子曰: “君德成就，責經筵。” 經筵之設，非爲臨文講讀，不失章句而已，將以解惑而明道也，將以納誨而進德也，將以論政而制治也。故祖宗於經筵官，待之有禮，親之有恩，如家人父子，情意洞徹焉。今之侍臣，學問多缺，誠懇多乏，或難於入侍，至有窺【窺，恐規。】避者矣。雖然，豈無懷誠抱蘊，願親聖明者哉? 近者經筵不頻，接見固疎，而禮貌嚴肅，辭氣罔舒，酬答甚罕，講問不詳，政要時弊，未嘗咨詢。間有一二講官勸勉聖學，則亦泛然俯聽而已，殊無體驗踐履之實。罷筵之後，大內深邃，瞻仰徒勤，而殿下左右，只有宦寺宮妾而已。未知殿下燕居之時，所覽者何書，所做者何事，所聞者何語耶? 近臣尙不能知，況外臣乎? 孟子，亞聖也，齊王之尊敬，亦至矣，尙有一曝十寒之歎。況今侍臣有愧古人，而疎外若是者乎? 此其可憂者三也。招賢無收用之實者，何謂也? 古之帝王，至誠求賢，猶恐不及，或感於夢寐，或遇於漁釣者，非特賢其人，示其褒獎而已，將與之共天位，使之食天祿，俾施澤於蒼生。故詢之以輿議，察之以接言，試之以行事，果知其爲賢，則近其人而用其計，使行其道焉，夫是之謂王公之尊賢者也。今殿下愛士求賢，視古無愧，幽貞隱德，揚仄殆盡，盛美之典，近古所罕。第以論薦之際，泛言某人可用而已，行迹之詳，未嘗陳達，有司旣失其宜矣。自上亦不曾親見其人，察其賢否，但依例爵之而已。夫修身篤行，非以有求也，山林之間，豈無不屑爵祿者哉? 士之出處，固非一端，有不卑小官者，有韞櫝不售者。殿下之招賢，只命以爵祿而已，殊無接見察試，擢用行道之實。故今日以薦擧就職者，或有爲親而屈者，或有爲貧而仕者，或有只爲謝恩而來者，未嘗聞一人爲行道而出者也。求賢最是美事，而其歸不過虛文，則治道何由可成? 此其可憂者四也。遇災無應天之實者，何謂也? 皇天之於人君，若父母之於子也。父母怒其子，發諸辭色，則子雖無過，必倍加齊慄，承顏順旨，必得父母之底豫，乃安於心。況有過者尤當引咎哀謝，革心改行，起敬起孝，必得父母愉悅之色可也; 不當但懷危懼，拱手閉戶而已也。帝王之遭天變，亦如是焉。反躬自省，周察疵政，身無愆矣，政無闕矣，亦當益加修勉，欽若不已，未嘗以無過自恕也。況於身有愆而政有闕者乎? 必也求言以廣知見，進賢以助不逮，省民以勤撫摩，革弊以興政治，必務所以補前過、廻天怒可也; 不當遑遑無策，若有過之子拱手閉戶，以俟父母之怒自息也。頃年以來，尋常有災，人皆狃習，不知可懼。只緣白虹貫日之變，極是陰慘，故睿念驚惕，倍加祗畏，無乃回亂做治之幾闖發於今日乎? 因此機會，別無修治之擧者，何耶? 夫避殿減膳者，畏災之文也，末也; 進德修政者，畏災之實也，本也。文與末，固不可廢也; 實與本，今何事耶? 此其可憂者五也。羣策無救民之實者，何謂也? 法久弊生，害歸於民，設策矯弊，所以利民也。聖敎有曰: “君依於國，國依於民，設百官分庶職，只爲民生而已。民旣擾蕩，則國將何賴焉?” 臣伏讀再三，不覺感激流涕。大哉王言! 一哉王心! 此眞安庶民、回天怒之一大機也。三代以後，能知君臣之職，只爲民生者，有幾君乎? 但徒善非法不推，徒法非善不行。殿下愛民之心，固是如此，而愛民之政，猶有未擧。羣下之獻策者，只齊其末，不揣其本，故聽之若美，行之無實。今日進一計，請除無名之稅，而列邑之科斂自若; 明日建一議，請均田戶之役，而豪右之逭賦猶舊。減選上，將以蘇復公賤，而偏受其苦者流離如昔; 禁防納，將以不費民財，而誅求其賂者刁蹬愈甚。劾罷貪吏，則繼之者未必愈於前人，徒貽迎送之弊; 請擇邊將，則望重者未必愈於新進，反無忌憚之念。其他良號之下，美令之頒，非一非再，而州縣只傳數行書札而已，村民不知其爲某事也。夫是之故，君子之進，議論之正，與夫民生邈不相關，但曰某人官高榮顯可羨而已，未嘗聞某人被用其澤及民云爾。善言之無效果如是，則雖使朱、汲滿朝，讜論盈耳，何補於民窮財盡而四境渙散者哉? 惟是議論一失，則乃能害及生民，無所遲滯焉，嗚呼怪哉! 古今所未聞也。譬如萬間大厦，久不修理，大而樑棟，小而椽桷，莫不腐朽，支撑牽補，僅僅度日，欲修其東，則西掣而傾，欲改其南，則北橈而壞，衆工環視，無所措手，置而不修，則腐朽日甚，將至顚覆。今日之勢，何以異此? 此其可憂者六也。人心無向善之實者，何謂也? 敎化不明，民散久矣; 秉彝雖存，晦蝕殆甚。聖明臨御之初，人心聳然，頗有向善之念。若於此時，聖德日進，治化日昇，則今日之人心，豈止於此哉? 第緣初年，大臣輔導失宜，誤殿下以淺近之規，納民生於卑汚之域，間以本明之心，發爲公論，而淸議尙弱，俗見猶痼，其聞善言、見善人也，或有爲人而歆羨者，或有外悅而中忌者，或有顯指而非笑者，中心好之者絶鮮矣。是故，良實少而虛僞盛，在縲紲而被衆救者，未必無罪; 爲守令而獲衆譽者，未必有績。館薦，本求學行，而設酒饌而誘多士者或有之; 里選，本求端良，而棄行檢而昧廉恥者或與焉。若使秉銓之人又從而不擇焉，則淸濁混淆，賢愚雜糅，弊將難救。乃若下民，飢寒切身，本心都喪，父子兄弟，尙如路人，他又何說? 綱常不能維持，刑政不能檢制。由今之道，無變今之習，雖聖賢在上，施敎無地。廣擧鄕約，雖是美事，臣愚竊恐以今之習，徑行鄕約，亦無成俗之效焉。此其可憂者七也。凡此七憂，爲今世之沈痼，紀綱之頹，民生之困，職此之由。七憂未除，則雖聖心勞瘁于上，淸議馳騁于下，亦無保國安民之效矣。自古以來，人君失德，自取敗亡者，理勢然也，無足恨者。今日聖明有何失德，而國勢如此其岌岌乎? 臣雖多病才疏，自知無補，而區區血誠，不後恒人。入瞻重瞳，英姿洞徹，睿議明斷，而出顧四方，殿屎愁苦，蹙蹙靡騁，未嘗不深怪永嘆焦心隕涕也。嗚呼! 病至膏肓，神醫尙可救; 國至垂亡，明王尙可興。當今朝廷尙靖，權孼屏迹，四封尙完，外釁不作，及今猶可有爲也，稍緩則後時而無及矣。孟子曰: “國家閒暇，及是時，修其政刑。” 伏願殿下留念，思所以振起焉。今進修己安民之要，爲祈天永命之術。修己爲綱者，其目有四: 一曰奮聖志期回三代之盛，二曰勉聖學克盡誠正之功，三曰去偏私以恢至公之量，四曰親賢士以資啓沃之益。安民爲綱者，其目有五: 一曰開誠心以得羣下之情，二曰改貢案以除暴斂之害，三曰崇節儉以革奢侈之風，四曰變選上以救公賤之苦，五曰改軍政以固內外之防。所謂奮聖志期回三代之盛者，昔者成覵謂齊景公曰: “彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉?” 彼謂聖賢也，夫以景公之資，奮勵自强，則可與聖賢同歸，故成覵云然。孟子於梁惠、齊宣，非王道不言，非仁政不勸。夫以梁惠、齊宣之質，苟能實行王道，實施仁政，則亦可與三王比肩，故孟子云然。此豈好爲大言，不度實效者哉? 伏覩殿下資質甚美，仁足以保民，明足以辨姦，武足以斷制，而惟是作聖之志不立，求治之誠不篤，以先王爲不可企及，而退託自小，迄無振發之念，未知殿下何所見而然歟? 夫所謂志大才疏以敗事績者，不務修己，妄擧難行之政，不度强弱，妄挑難禦之敵之謂也。若其修己有實功，安民有實心，則可以求賢而共治，可以革弊而救時，此豈志大敗事者乎? 程子嘗曰: “爲國而至於祈天永命，養形而至於長生，學而至於聖人。此三事，分明人力可以勝造化，自是人不爲耳。” 信乎斯言，自古未聞實用其功而不見實效者也。今世之人不强於爲善者，只是心志爲他物所移耳，政敎風俗有以使之也。敎化不明，人欲無窮，志乎富貴，志乎嗜欲，志乎避患。爲學則道與時乖，故志富貴者遠避焉; 爲學則閑邪窒慾，故志嗜欲者退縮焉; 爲學則毁謗必興，故志避患者求免焉。此豈非政敎風俗有以使之乎? 殿下則不然，富貴已極，而志道者，豈非所以長守富貴者乎? 嗜欲必淡，而所欲豈不在於安社稷、壽國脈乎? 禍患可虞，而防患豈不在於修一身、靖萬民乎? 殿下何憚而志不立乎? 古語曰: “有志者，事竟成。” 伏願殿下濯去舊見，以來新意，奮發大志，期興至治。此志旣立，然後勖勵大臣，使之糾率百官，改心易慮，勉稱其職，則孰敢因循舊習，以取不恪之罪哉? 夫如是，則時事庶可救，世道庶可回，天變庶可弭矣。所謂勉聖學克盡誠、正之功者，大志雖立，必以學問實之，然後言行一致，表裏相資，無負乎志矣。學問之術，布在謨訓，大要有三: 曰窮理也，居敬也，力行也，如斯而已。窮理亦非一端，內而窮在身之理，視聽言動，各有其則; 外而窮在物之理，草木鳥獸，各有攸宜; 居家則孝親刑妻、篤恩正倫之理，在所當察; 接人則賢愚邪正、醇疵巧拙之別，在所當辨; 處事則是非得失、安危治亂之幾，在所當審，必讀書以明之，稽古以驗之。此是窮理之要也。居敬通乎動靜，靜時不起雜念，湛然虛寂，而惺惺不昧; 動時臨事專一，不二不三，而無少過差; 持身必整齊嚴肅，秉心必戒愼恐懼。此是居敬之要也。力行，在於克己以治氣質之病。柔者矯之以至於强，懦者矯之以至於立; 厲者濟之以和，急者濟之以寬; 多欲則澄之，必至於淸淨; 多私則正之，必至於大公，乾乾自勖，日夕不懈。此是力行之要也。窮理，乃格物、致知也; 居敬、力行，乃誠意、正心、修身也。三者俱修竝進，則理明而觸處無礙，內直而義形於外，己克而復其性初。誠意、正心之功蘊乎身，而睟面盎背，刑于家而兄弟足法，達于國而化行俗美矣。朱子曰: “文王正心、誠意之功，熏烝透徹，融液周遍，南國之人服文王之化。” 此豈朱子想象揣摩而有是說哉? 的知誠、正之功，必能周遍於國故云爾。伏願殿下勿以高遠爲難行，勿以微細爲可忽，常於燕居，不輟學問，四書、五經及先賢格言、《心經》、《近思錄》等書，循環披讀，深究其義，非聖賢之志不敢存，非聖賢之書不敢觀，《玉藻》九容，仔細體認，念頭之發，審其天理、人欲之幾，如人欲也，遏絶於未形，如天理也，善推而充廣，放心必求，己私必克，衣冠必正，瞻視必尊，喜怒必愼，辭令必順，以盡誠、正之功焉。所謂去偏私以恢至公之量者，矯治病痛之說，略陳於前矣。惟是偏私一事，古今之通患，故表而言之。若偏私之念，一毫未除，則難入於堯、舜之道矣。今殿下淸明在躬，病痛固寡，而偏私一念，猶未克盡，恐不能與天地同其大也。至如頃日內官呈手本之事，臣在外休告，未得其詳，似聞以新生王子，繫於中殿之下，政院使改書云。若然則名稱不可混也，改書數字，易於反掌，宦官何爲不從乎? 後日伏覩傳敎，則自上命勿改而直下于政院云。臣愚不識事體，但政院旣名喉舌，則大小之事莫不經由，內殿、外廷豈有二體? 若是特出於上命，則雖微細之事，是乃傳敎，何名手本? 旣是內官手本，則不當不由政院而入也。平心察之，則其理自明，政院安知特出聖意而不尤內官乎? 殿下不能平心，大厲聲色，是疎喉舌而親宦官，使長輕蔑朝臣之漸也。聖敎曰: “時事多誤，君上不嚴之故也。” 嗚呼! 刑餘小豎，敢抗喉舌之臣; 遐遠內奴，敢希非分之恩; 貴戚乘馬，遇敎書而不避，殿下之政，可謂不嚴矣。殿下其亦以此自咎耶? 漢文帝時，太子過司馬門不下車，而公車令得以劾奏; 鄧通以寵臣無禮，而丞相檄召將斬。若以常情論之，不敬太子，無乃輕君上耶? 欲斬寵臣，無乃擅威權耶? 然而文帝不失人君之威，而治平之效，固非今日所可比擬也。今殿下莫親於近臣，而乃以宦官爲私臣; 莫衆於庶民，而乃以內奴爲私民。此病未除，則時事無由可正，臣恐殿下愈嚴而時事愈誤也。漢武帝不冠，見汲黯而避帳中; 唐太宗臂鷂，見魏徵而匿懷中。斯二君者，道雖不粹，而政令嚴明，信賞必罰，貴戚、閹寺莫敢犯法，亦今世之所不能及也。然而以君畏臣，有若不嚴，何耶? 此非畏臣也，乃畏義也。徒嚴而不畏義，未有不敗者也。殿下其亦自反而思義乎? 且近日憲府所爭之事，臣雖未知首尾，固疑憲府契勘不詳也。何則? 殿下雖未免有私，必不至毋問曲直，而與匹夫爭一臧獲也。羣臣計未及此，可謂智不明矣。雖然，殿下旣知其當屬內司，而猶許竝給，則尤足以欽仰聖度之弘廣矣，累日堅執，無乃臣民疑殿下私吝未消乎? 人君不患不嚴而患不公，公則明，明則嚴在其中矣。伏願殿下，行法始於貴近，推仁達於衆庶; 宮府一體，而毋使宦官恃近而輕朝紳; 兆民一視，而毋使內奴恃私而窺非望; 內帑付之有司，不以爲私物; 偏繫之念，絶於方寸; 公平之量，包涵遍覆。夫如是，則府庫皆財，何患無用; 率土皆臣，何患無奴哉? 所謂親賢士以資啓沃之益者，人君之學，莫善於親近正士，所見皆正事，所聞皆正言，君雖欲不正，得乎? 若正人不親，而惟宦官、宮妾是近，則所見非正事，所聞非正言，君雖欲正，得乎? 先賢之言曰: “天地生一世人，自足了一世事，非借才於異代。” 今之賢者，固難其人。雖然，極一世之選，不論出身與否，不分在朝在野，則豈無一二可以補衮者乎? 伏願殿下博詢精擇，必得其人，出身者，萃于玉堂，不移他職; 未出身者，授之閒局，帶以經筵職名; 陞堂上者，亦隨其職，必兼經筵之官; 參於是選者，輪日入侍，使之展布所蘊。而自上虛己和顏，受其忠益，講學則必窮義理，論治則必求實效，雖非進講之日，源源召對于便座，只令史官俱入，質問所疑，宣示淵衷。至如承旨，則例以所掌公事，一日一度，各得親稟聖旨; 如大臣及臺諫之言，則不拘時日，必入親達，以復祖宗之規。夫如是，則上下之契日密，而情意無間; 性理之說日進，而聖學將就，交歡有同于魚水，邪穢罔干於天日矣。凡此四者，修己之目也。大槪如斯，其詳在殿下加意知行而已。若夫所謂開誠心以得羣下之情者，聖帝明王待人處事，一以至誠，知其爲君子，則任之勿貳，知其爲小人，則斥之勿疑，疑則不任，任則不疑，坦懷率下，平平蕩蕩。爲臣者亦仰之如父母，信之如四時，進之則懼不克任，而益盡其忠，斥之則自知罪戾，而只責其身。故其得人心也，可以赴湯火，可以蹈白刃，可以植遺腹朝委裘而不亂，只知有君上而不知有其身，無他，至誠所感也。後之人君，誠意不足，只以智力馭下，所任未必賢，取其合於己也，所黜未必不賢，惡其異於我也。雖合於己，而其中未可信，故任之而不能無疑，疑之而不能不任。大臣當國盡職，則衆情必歸重焉，安能不疑其專權而擅政乎? 諫官面折廷爭，則朝野必屬目焉，安能不疑其賣直而沽名乎? 君子小人，以類相從，安知其孰爲朋黨乎? 善策邪論，雜然竝進，安知其孰爲誤國乎? 於是，邪正難分，是非難辨，因循則悶其頹墮，改革則嫌其騷擾。君心波蕩，慌然不樂之際，必有大姦潛伺間隙，隨君心有所左右，而漸施其巧，浸潤以入之，逢迎以悅之，恐動以惑之，君心漸信，陷于術中，則良善必殲而邦國必喪。此亦無他，不誠所致也。今殿下好善愛士，固出於誠，而只緣羣臣才德不足，少可倚信。故似無委任之意，至於發言之際，未免有不信之心、輕侮之辭。羣臣固所自取也，聖明亦不可不自反也。伏望殿下務以至誠待下，心是則言亦稱是，心非則言亦斥非，進之則必賞其賢，退之則必數其過，聖心如門洞開，使羣下咸得仰見，無少隔礙。夫如是，則羣臣亦無疑畏之念，務盡其情，君子有輸忠之願，小人絶售姦之謀矣。所謂改貢案以除暴斂之害者，祖宗朝用度甚約，取民甚廉。燕山中年，用度侈張，常貢不足以供其需。於是，加定以充其欲。臣於曩日，聞諸故老，未敢深信，前在政院，取戶曹貢案觀之，則諸般貢物，皆是弘治辛酉所加定，而至今遵用，考其時則乃燕山朝也。臣不覺掩卷太息曰: “有是哉! 弘治辛酉，於今爲七十四年，聖君非不臨御，賢士非不立朝，此法何爲而不革耶?” 究厥所由，則七十年之間，皆有權姦當國，二三君子雖或立朝，志不及展，奇禍必隨，何暇議及於此哉? 其必有待於今日乎! 且物產隨時或變，民物田結，隨時增減，而貢物分定，乃在國初，燕山朝只就而加定耳，亦非量宜變通之也。今則列邑所貢，多非所產，有如緣木求魚、乘船捕獸，未免轉貿他邑，或市于京。民費百倍，公用不裕，加以民戶漸縮，田野漸荒。往年百人之所納，前年責辦于十人，前年十人之所納，今年責辦于一人，其勢必至於一人亦盡，然後乃已也。今者語及改正貢案，則議者必諉以祖宗之法，不可輕改。雖祖宗之法，民窮至此，不可不變，況燕山之法乎? 伏望殿下必擇有智慮可以曉事、有心計可以推算、有才能可以幹辦者，俾之專掌其事，以大臣領之，悉除燕山所加定，以復祖宗之舊。因考列邑之物產有無、田結多少、民戶殘盛，推移量定，均平如一，必以本色，納于各司，則防納不禁自罷，民生如解倒懸矣。今日急務，無大於此矣。所謂崇節儉以革奢侈之風者，民窮財盡，今日已極，貢物不可不減。而若用度不法祖宗，則不能量入爲出，而方底圓蓋，理所不合。加以風俗之奢靡，莫甚於今日，食不爲充腹，盈案以相誇; 衣不爲蔽體，華美以相競。一卓之費，可爲飢者數月之糧; 一襲之費，可爲寒者十人之衣。十人耕田，不足以食一人，而耕者少食者多; 十人織布，不足以衣一人，而織者少衣者多。奈之何民不飢且寒哉? 古人曰: “奢侈之害，甚於天災。” 豈不信哉? 若非自上先務節儉，以救此患，則刑法雖嚴，號令雖勤，徒勞而無益。臣嘗記故老之言曰: “成廟寢疾，大臣入問，則臥內所覆茶褐紬衾將弊而不改矣。” 聞者至今欽想不已。伏願殿下命考祖宗朝供奉規例，宮中用度，一依祖宗之舊儉約之制，垂範中外，以革民間之侈習，使人羞陳盛饌，羞被美服，以惜天財，以舒民力焉。所謂變選上以救公賤之苦者，選上本意，非欲辦出綿布也，在京典僕不足於立役，故以在外公賤，輪立京役，名之曰選上。貧殘公賤裹糧羈留，侵苦多端，有所不堪，始以綿布償役，今則只徵綿布而已，無一人來役者矣。民生日困，戶口日耗，公賤亦民也，豈能獨完? 輾轉流亡，不能生息，而一償選上之役，則其免敗家者鮮矣。二年納貢，一年選上，大率三年，必一敗家，而公賤之苦極矣。加之以該曹色吏分定不均，雖奴婢衆多之邑，有賂則少定，雖僅存數口之邑，無賂則多定。力不能支，則侵及一族，齊民亦被其苦矣。旣困之後，雖公明均定，亦不能救矣，若不變通，後患無窮。臣愚以爲改身役而受綿布，已非《大典》之法，則今亦可廢選上而加身貢也。伏望殿下命該官詳考奴婢之案，據其現存之數，每年奴貢納綿布二疋，婢貢納一疋半，都計幾何，以其五分之二，儲于司贍爲國用，以其五分之三，分給各司，以準選上之役，綿布不足，則量宜減立役之數。夫如是，則公賤有定貢，可以預備，無猝辦之患; 收貢有定簿，無所刪改，絶姦吏之術，號令不煩而民受實惠矣。所謂改軍政以固內外之防者，天變難測，固不可指爲某事之應。然以古史驗之，白虹貫日，多是兵象。目今軍政廢壞，四徼無備，脫有緩急，雖以良、平運智，起、信統制，無兵可將，安能獨戰? 念及於此，心寒膽慄。時弊旣陳於前，而軍政則未之詳也。今請先陳其弊，後設其策可乎? 我國法制，多所欠闕，只設兵使、水使、僉使、萬戶、權管等官，而無廩養之具，使之取辦於士卒，邊將侵漁之弊，濫觴於此矣。法制漸弛，貪暴轉盛，加以銓選不公，債帥接武，公言曰某鎭之將，其直若干，某堡之官，其價若干。彼輩徒知割剝軍卒，以發其身而已，他又何慮哉? 士卒苦於留防，願納綿布，以免戍役者，必悅而從之; 其留鎭者，則必督以難堪之役，責以難辦之需，使煎熬於膏火之中。人非木石，孰不愛身? 見免戍之人偃臥其家，莫不歆羨，亦效其爲。若戍役多免，鎭堡將空，則必誘近處居民，使於擲姦之時，假名代點，巡按之官只閱其數而已，孰問眞贗? 免戍雖便，綿布難備，故數度留防，家已懸罄，不能支保，逋亡相繼。明年按簿督戍，則本邑必以一族應役; 一族又逃，則侵及一族之一族。禍患蔓延，無有紀極，將至於民無孑遺。而彼所謂債帥者，方且志滿氣得，稇載還家，驕其妻妾，而貧者以富; 行賂權門，又圖陞授，而賤者以貴焉。今之議者不思矯革此弊，而徒以軍額未充爲憂。臣愚以爲假使軍額悉充，此弊未革，則不過添邊將所得綿布而已，於防備何與哉? 此一弊也。水陸之軍，不必留防於所居之地，或赴於數日之程，或赴於千里之外，至有不習水土，多發疾病者。旣怵於將帥之侵虐，又困於土兵之陵暴，羈旅寒苦，飢飽失時。南軍之戍北邊者尤甚，羸瘁顚頓，面無人色。此等若遇虜騎，雖欲逃避，亦不可得，坐受魚肉，況可望控弦而禦敵乎? 臣聞黃海騎兵之戍平安者，一行之費，必不下三四十疋綿布。夫三四十疋，乃村民數家之產也。一往必破數家之產，安得不窮且逃也? 此二弊也。六年成籍之法，廢而不行，癸丑年搜括於久廢之餘。奉使之臣，以嚴急幹辦爲能，州縣承風，猶恐不及，只念搜括之或遺，不計苟充之貽患，匈乞之人無不備數，鷄犬之名亦得載錄，不出一二年，太半爲虛簿矣。于今二十餘年，又擧大事，軍額之闕，甚於癸丑，閒丁之鮮，亦甚於癸丑，搜括雖巧，豈能造無麪之不托哉? 今之所刷出者，非童稚則乞人，非乞人則士族也，閑丁之實者，有幾人乎? 今雖籍軍，不日又成空簿矣。該曹非不聞見，而方且研研然以必充爲說，其不度理勢甚矣。此三弊也。內外良役，名目甚衆，不可枚數，而其中所謂皁隷、羅將諸員者，最其苦役也。此亦以綿布償役而已，其所屬之司，旣以他人代立，而不時侵督邸吏，使償役債。邸吏出息以納，而歷算所費，徵其三倍於當身。故一人每應三人之役，有所不支，例徵一族。此四弊也。凡此四弊，及今不救，數年之後，雖有善者，亦無如之何矣。伏望殿下更張舊制，創立新規，凡兵、水營及鎭、堡所在處，必以其邑簿外之穀，量宜優給邊將之糧，其邑之穀不足，則收旁邑之穀，必使邊將有以自奉，所需無闕。而嚴明法制，尺布斗米，使不得斂於軍卒，只使精鍊器械，敎習騎射。兵、水使及巡按之行，不徒呼名點闕，必閱其器械，試其騎射，視其訓鍊能否，以爲殿最，若如前斂債放卒而發覺，則治以贓律。僉使、萬戶、權管等官，不論南北遠近，皆付軍職，使妻子受祿以資生。初授之時，必擇其人，而旣授之後，五考五上，則由權管而陞萬戶，由萬戶而陞僉使，由僉使而授東班六品之職。五考之內，若居中者，則平遷他鎭，不得陞授，使之自惜前程，有所勸勉。若其留防，則必領其邑之卒，其邑之卒不足，然後乃定于旁邑; 而留防所在處，則諸色良役皆廢，只存留防之役，使無遠赴之勞，而分番迭休; 其在鎭之時，亦無一毫費力傷財之事，其應鎭將之使令也，不過搬柴、運水而已，他無所與，使得專意於操弓習射焉。若黃海騎兵北戍之役，則命罷勿爲。若虞邊備之疎，則命沿邊守令，敎民習射，三月一試，矢數多者，厚其賞給，二度居魁者，復其家口之役，若五度居魁者，軍卒則特補軍官，擇其中有知識可堪領衆者，啓其名于該曹，使補權管，以試其可用與否。若公私賤，則啓其名，特許免賤，私賤則優給其價于本主。夫如是，則五度居魁者，其出甚罕，而邊氓盡化爲精兵矣。脫有邊警，則人各自救，孰不力戰乎? 上番之軍，有司亦時試其武才，其中最優者，啓達論賞，五度居魁，則特補所居近處鎭堡軍官，使有鍊業之志。至如籍兵，務得實軍，不爲苟充。閑丁未滿十五歲者，但錄其名字、年歲于別簿，使之待年入籍，傭食匈乞人，則一切刊落。列邑軍簿，姑存舊額，但錄幾名未充，而命守令休養生息，勞來不怠，而隨得隨補，不限年月，期以悉充。且於六年，例必改籍，俾無倉卒騷擾之患。若虞軍卒不足，不能應諸處之役，則上番之軍，量減其數; 猶不足，則防歇之處，量減其數; 猶不足，則南方冬月之留防，量減其數; 猶不足，則步兵之納價布者，除其半以補留防之闕，留防旣無侵暴之害，則步兵亦不至如避豺虎矣。若所謂皁隷、羅將諸員等，則不必各有所屬，悉廢其名，皆變爲步兵，納價布于兵曹。兵曹量各司立役之數，以給價布，則邸吏免不時之侵督，民間無三倍之暴斂矣。軍政之善策，此其大略也。凡此五者，安民之目也。大槪如斯，其詳在殿下博咨規畫而已。竊觀今之時事，日就謬誤，生民氣力，日就消盡，殆甚於權姦用事之時，其故何哉? 權姦之時，祖宗遺澤，尙有未盡，故朝政雖亂，民力尙支。今日則祖宗遺澤已盡，權姦遺毒方發，故淸議雖行，民力已竭。譬如有人少壯之時，縱酒荒色，戕害多端，而血氣方强，未見所傷，及其晚年，戕害之毒，乘衰暴發，雖謹愼調保，元氣已敗，不可支持。今日之事，實同於此，不出十年，禍亂必興。匹夫以十間之屋、百畝之田，傳於子孫，子孫猶思善守，以無忝所生。況今殿下受祖宗，百年社稷，千里封疆，而禍亂將至者乎? 心誠求之，不中不遠，力雖不足，猶可自救。況今殿下摠攬權綱，明燭事理，力能救時者乎? 小臣受國厚恩，百死難報，苟利於國，鼎鑊斧鉞，臣亦不避。況今殿下廓開言路，容受不諱，手敎之下，詞旨懇惻。臣若不言，實負殿下，衷情所激，極言竭論。而疾病之餘，神惽手戰，辭俚語複，字畫僅成，無足可觀。雖然，其意似遠而實近，其策似迂而實切。雖非三代之制，實是王政之本，行之有效，王政可復。伏望殿下詳觀熟閱，舒究深思，取捨旣定于聖衷，然後廣咨廷臣，議其可否而進退之，幸甚。殿下用臣之策，付之能手，行之以誠篤，守之以堅確，毋爲流俗守常之見所移奪，毋爲醜正讒間之舌所搖惑。如是者三年，而國不振，民不寧，兵不精，則請治臣以欺罔之罪，以爲妖言者之戒。臣無任激切屏營之至。

◈ 萬言封事 (만언봉사) ◈

1. 萬言封事[甲戌]

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《카탈로그》 본문	1574년(선조 7) 1월 이이