원문/전문 보기 - 기교파(技巧派)와 조선시단(朝鮮詩壇)

去年[거년]「新東亞」[신동아]지(12월호)에 게재한 拙稿[졸고]〈詩壇一年[시단일년]>이 遭遇[조우]한 저항은 朝鮮詩壇[조선시단]이란 것의 근황을 이해함에 좋은 表徴[표징]의 하나일가 한다.

朴龍喆[박용철씨]는 東亞誌[동아지]에 실린 논문〈乙亥詩壇總評〉[을해시단총평]의 대부분을, 金起林[김기림]씨는 朝鮮誌[조선지]에 논문〈詩人[시인]으로서 現實[현실]에 積極關心[적극관심]〉의 일부분을 拙論[졸론]을 위하여 割與[할여]하였다.

이 차이란 물론 시에 대한 근본 입장의 차이에 기인하는 것으로서 우선 朝鮮詩壇[조선시단]의 技巧派[기교파]라고 불려지는 경향이 단일한 完全性[완전성]을 가진 무엇이 아님을 독자로 하여금 짐작케 한다.

이 非單一性[비단일성]을 가장 명료히 보여 주는 이는 역시 金起林[김기림]씨로서 去年[거년]중에 발표한〈詩[시]에 있어 技巧主義[기교주의]의 反省[반성]과 發展[발전]〉〈午前[오전]의 詩論[시론]〉등의 勞作[노작]으로 부터 비롯하여 氏[씨]의 기교주의에 대한 반성은 부단한 摸索[모색] 過程[과정]을 통하야 금번의 논문〈詩人[시인]으로서 現實[현실]에 積極關心[적극관심]〉에서 보는 바와 같은 상당히 명확한 현실적 자각에 도달하고 있다.

‘全體主義’[전체주의]라는 氏[씨]의 개념 가운데는 내용과 형식을 同列[동렬]에 놓는 等價的[등가적] 均衡論[균형론]의 餘薫[여훈]이 적지 않음에 불구하고 詩[시] 가운데 생활 현실이 차지할 중요한 자리를 작만하고 있음은 사실이다.

技巧[기교]를 가지고 詩[시]의 전체를 삼음으로서의 현실로부터 완전히 도피하는 技巧主義[기교주의]에 비하여 이것은 하나의 瞠目[당목]할 전환이라고 평가함은 지나친 과장이 아닐 것이다.

비록 완성을 바라기엔 먼 道程[도정]에 있고 그 길은 심히 迂廻的[우회적]이나, 現實[현실] ── 詩的[시적] 내용의 重要點[중요점] ── 에 대한 접근의 이러한 점진적인 반성의 노선은 기교주의에서 성장한 성실한 시인이 自己完成[자기완성]의 길 위에서 걷는 바 거의 전형적인‘코스’일 것이다.

昨今[작금] 年間[연간]에 보히고 있는 起林氏[기림씨]의 이러한 특이한 行程[행정]은, 먼저 말한 기교파의 不統一[불통일], 非單一性[비단일성]을 이야기하는 사실일 뿐 아니라. 기교파의 현재라는 것이 한개의 격렬한 動搖[동요] 가운데 놓여 있음을 의미하는 것으로, 더우기 氏[씨]가 과거 기교파 시인들 가운데서 점유하고 있던 바, 지도적 지위에 비쳐 볼 때 그 중요성은 개인적 사건의 범위를 훨신 초월하는 것일가 한다.

起林氏[기림씨]의 이러한 발전적인 전진에 비하여 우리는 한개의 對蹠的[대척적]인 예를 朴龍喆氏[박용철씨]가 이론적으로 변호하고 있는 보수적인 기교파에서 찾을 수가 있다. 그러므로, 정확히 말하자면 起林氏[기림씨]가 우리와 논의하고 있는 대신 朴龍喆[박용철]은 우리들에게 대항하고 있는 것이다.

이 대항의 배후에는 곧 氏[씨] 등이 현대의 桂冠詩人[계관시인]으로 만들고 있는 鄭芝溶氏[정지용씨]를 비롯하여 그 뒤에 많은 有象無象[유상무상]의 기교주의적 亞流[아류]들의 초라한 표정을 엿보기가 어렵지 않다.

기회 있는 대로 계속하여 기교주의 詩人[시인]들과 이야기 하려는 나의 企圖[기도]는 결코 朴龍喆氏[박용철씨]가 얼굴을 붉히고 말씀하시는 바와 같이 무슨‘문단 헤게모니를 유일한 목표로 삼는 비열한 徒輩[도배]’의 心思[심사]로서가 아님을 밝히고 싶다.

단지 우리나라 詩文學[시문학]의 찬란한 새벽을 맞기 위하여 성실한 협동을 논의하고 그 가운데서 바르고 옳은 길을 찾으려는 것이 나의 의도이다.

왕왕 우리나라의 순수예술의 옹호자라고 스스로 인정하는 이들은 비평이란 것을 한 개의 閑逸[한일]한 讀後感[독후감]이나, 印象[인상]의 說話[설화]로 생각하는 습관을 가지고 있음을 볼 수 있다. 비평이 詩人[시인]을 원조하는 것이 결코 단순한 찬사에 있지 않고, 때로는 詩人[시인]의 그릇됨을 지적하여 是正[시정]의 길을 지시하고, 나아가서는 個個[개개]의 詩人[시인] 뿐만 아니라 모든 詩人[시인]이 개척해야 할 일반적 방향을 가르치기도 하는 것이다. 이러한 것이 시인과 비평이 그것의 발전을 위하여 협동하는 형태인가 한다.

그러므로 현명한 작가, 시인은 결코 찬사를 즐겨 하지 않으며 성실한 비평은 반대로 장점보다도 그 단점을 指示[지시]함으로써 문학의 전진을 도웁는 것이다.

우리가 지금 詩壇[시단]에 있어 詩[시]의 기교적 一面[일면]에의 偏向[편향]을 주요한 논란의 대상으로 삼는 것은 詩[시]의 발전을 위하여 지극히 자연스러운 일이다.

더우기 現在[현재]에 보는 바와 같이 시를 언어적인 技巧化[기교화]의 邪途[사도]로 이끌려는 潮流[조류]가 詩壇[시단]을 압도하고 있을 때 건전한 詩文學[시문학]의 건설자일려는 의지가 때로 守舊的[수구적]인 技巧詩[기교시]에의 敵意[적의]로 표시됨은 역시 어찌할 수 없는 것이다.

技巧主義[기교주의]에 대하여 결별을 고하는 성실한 詩人[시인]이 낡은 동료들에게‘現實[현실]로의 도라 우편 앞으로!’의 軍號[군호]를 부르는 열성과 우리들의 감정은 그 質[질]에 있어 矛盾[모순]하지 않는다.

그러나 朴龍喆氏[박용철씨] 등의 방향은 일찌기 기교파의 성실한 詩人[시인]까지가 抛棄[포기]한 이미 부정되어 버린 입장에서 拙稿[졸고]에 대하여 敵意[적의]에 가까운 격렬한 어조로써 비난을 가한 것이 정히 이 守舊的[수구적] 技巧主義[기교주의]이다.

지금 새삼스러웁게도 技巧主義[기교주의]라고 불려지는 詩壇[시단]의 幽靈[유령]은 사실은 拙稿[졸고]〈詩壇一年[시단일년]>에서도 언급한 바와 같이 낡은〈藝術[예술]을 爲[위]한 藝術[예술]〉사상이란 前世紀[전세기]의 遺物[유물]의 부활로서 현대시 가운데 至上主義的[지상주의적] 詩歌[시가]를 통 털어서 부른 명칭이다.

언젠가 起林氏[기림씨]가 말한 것과 같이 藝術至上主義[예술지상주의]라는 것이 汎博[범박]한 倫理[윤리] ── 思想[사상] ── 上[상]의 개념인 대신 기교주의란 美學上[미학상]의 개념으로, 그 가운데는‘이마지즘’‘슈르레아리즘’‘포르마리즘’‘모더니즘’기타가 雜居[잡거]하고 있다.

단지 그들은 잡다한 외모를 가지고 있으면서도, 詩[시]로부터 일체의 현실적 내용을 捨象[사상]하고 기교적 완성을 가지고 詩[시]의 목적을 삼는 데서 一致[일치]하는 것이다.

즉 詩[시]란 생활하고 존재하는 무엇을 표현하고, 그러함으로써 詩[시]가 인간의 광범한 생활의 하나가 되는 대신, 詩[시]란 그 자신을 위하여 노래되는 것으로 美學的[미학적] 완성을 그 終局[종국]의 이상으로 삼는다.

요컨대 낡은 용어를 빌면 修辭學[수사학]의 理想[이상]으로부터 一歩[일보] 더 앞으로 나갈 것을 기피하는 것이다. 무엇이고 생활적, 현실적인 것으로 말미아마 그들의 예술을 더럽히지 않겠다는 것이다.

技巧主義[기교주의]란 始原的[시원적]으로는 20년대 전후에 발족한 조선의 市民的[시민적] 詩歌[시가]의 성격 가운데 胚胎[배태]된 것으로, 新詩[신시]의 진보적인 생명을 단축케 한 最重要[최중요]의 성분이었다.

太初[태초]로부터 사회적 입장에 있어 과분히 折衷的[절충적]이었던 조선의 新詩[신시], 한번도 市民的[시민적] 階級[계급]의 본래의 욕구를 혁신적인 언어로써 노래해 보지 못한 新詩[신시]가 겨우 최초의 發展期[발전기]를 맞이한 것은 小市民的[소시민적] 혼란의 형태이었다.

新詩史[신시사] 최초의 隆盛期[융성기]가 1922, 3년경,‘白潮’[백조] 기타의 世紀末的[세기말적] 詠嘆[영탄] 가운데서 자기의 花環[화환]을 받었다는 사실은 부끄러운 일이다.

그러나 이 시대가 대표하는 露雀[노작], 月灘[월탄], 岸曙[안서], 尙火[상화], 懐月[회월] 등의 詩人[시인]이 현실로부터 도망하는‘포즈’는 결코 금일의 기교주의 詩人[시인]들이 취하고 있는 바와 같은 비겁하고 소극적인 것은 아니다.

起林氏[기림씨]가 기교주의의 시조라고 보는‘뽀드레르’같은 사람의 태도 즉 현실이란 친밀하기엔 너무나 추악하기 때문에 아주 현실을 떠난 곳에 詩[시]의 세계를 건설하려고 하였던 그것과 近似[근사]하였다.

散文[산문]의 세계에서 현실의 惡[악]을 폭로할려는 자연주의와 그들은 직접의 관계를 맺고 있어 惡[악]을 노래하는 것으로 惡[악]에 대항한 것이다.

그들은 얼마가지 않어‘力 [역]의 詩[시]’‘力[역]의 藝術[예술]’(白潮[백조])을 갈망하며 자연주의에까지 반대하면서 독특한 낭만주의의 방법을 가지고 新世紀[신세기]의 詩[시]의 문을 두드린 것이다. 이리하여 그들은 新傾向詩[신경향시] 발전에 있어 그 직접의 藝術的[예술적] 産母[산모]의 하나가 된 것이다.이 격렬한 変異[변이]의 과정에서 낙오한 一群[일군]의 詩人[시인]과 새로운‘에피고넨’이 혹은 傳統主義[전통주의]에 떠러지고, 혹은 詩[시]를 버리고 하면서 갈수록 자기의 예술을 발전하는 現實[현실]로 부터 격리시키면서 오늘날에 이른 것이다. 이들 20년대에 출발한 詩人[시인]들이 그 뒤에 하나도 우수한 작품을 보여 주지 못함은 교훈적인 예이다.

24, 5년대로부터 6, 7년에 亘[긍]한 오랜 동안에 至上主義[지상주의] 詩[시]는 갈수록 현실과의 거리를 멀리하여 사상과 의지와 생활의 감정으로 시를 만드는 대신 언어적 기교와 개인의 푸념으로, 詩[시]를 만들기에 열중했었다.

그렇다 마다! 이것은 朴龍喆氏[박용철씨] 등의 대답이다. 그러나 前期[전기 拙稿[졸고]에도 말한 바와 같이 이‘榮華’[영화]의 기초에는 다른 한개의 커다란 자유가 따르고 있음을 어찌 부정하랴.

이것은 단지 詩壇[시단]의 流派盛衰[유파성쇠]를 현상적으로, 또는 자기의 한개 주관을 가지고 관찰하려는 故意[고의]도 아무것도 아니다.

문학적 현상의 變移[변이], 交替[교체]에는 순수한 예술적 이유 외에 그것을 제약하는 社會史[사회사]의 법칙이 따름을 필자는 믿기 때문이다.

技巧派[기교파] 금일의‘榮華’[영화]를 하나의 아름다운‘詩 ’[시]적 이유로 돌리려는 者[자]만이‘傾向文學’[경향문학]의 불행과 기교파의 榮華[영화]가 동시에 존재하는 이상하고 야릇한 현상의 사실대로의 지적을‘不謹愼[불근신]한 誣告[무고]’와 ‘사실인식의 착오’로 돌리는 것이다.

그러나 나는 기교파의 번영을 결코 사회적인 이유로서만 설명하지 않었다. 傾向詩[경향시]가 宿痾[숙아]로 갖고 있던 지나친 內容偏重主義[내용편중주의] 그것이 결과하는 언어상의 약점이, 또한 詩[시]의 기교적 완성을 목표로 하는 기교파의 詩[시]가, 독자나 문학 청년들 가운데 이러한 외적 정세와 아울러 일시적으로 수용될 가능성을 가젔음을 잊지 않고 지적하였다.

此等[차등]의‘가능성’이 사실에 있어 1931년 이후 점진적으로 현실화 되어 이상하고 우연하게도 傾向詩[경향시]의 불행의 度[도]가 증가할수록 기교파의 번영의 度[도]는 반대로 増長[증장]하였다.

사회정세의 변화가 神秘主義[신비주의], 象徴主義[상징주의], 至上主義[지상주의]의 발전을 조장하리라는 豫斷[예단]을 말한 咸大勳氏[함대훈씨]의 所論[소론]은 이러한 의미에서 수긍되는 것이다.

‘進歩的[진보적] 詩歌[시가]에 대한 부자유한 客觀的[객관적] 분위기의 확대는 그들의 활동에 있어 自由[자유]의 天地[천지]에 展開[전개]’라는 나의 지적이 어디의 사실을 왜곡하고 있는지 나는 알고 싶다.

이러한 아픈 사실 때문에 나는 기교파 시인 가운데 가장 유명한 시인인 起林氏[기림씨]와 더불어 오랜동안 이야기하고저 한 것이다.

유감된 일이나 朴龍喆氏[박용철씨]는 기교파에 대한 나의 일반적 논란을 起林氏[기림씨]의 머리에 던지는 나의 敵意[적의]로 誣告[무고]하였다.

그러나 起林氏[기림씨]에 대한 현재의 불만은 근본적으로 보면 氏[씨]의 이론에서 보는 바 현실에 대한 증대하는 관심과 技巧主義[기교주의] 否定[부정]의 열정에도 불구하고 氏[씨]의 近作[근작]은 심히 그 곳에 미치지 못함에 있다.

다음으로는 氏[씨]가 금번 논문을 보여 주기 전까지의 諸勞作[제노작]에 있어 近代詩[근대시]의 발전에 대해 심히 일방적인 史的[사적] 태도를 가지고 있는 그것에 向[향]해진 것이다.

낡은 抒情詩[서정시]로부터 19세기 말의‘데카당스’를 지나 금일에 이른 詩[시]의 발전사상‘프로’詩[시]의 道程[도정]을 무시한 일점을 論難[논란]한 것은 起林氏[기림씨] 자신도 긍정하고 있는 바와 같이 결코 나의 誣告[무고]가 아니다.

이 외에도 朴氏[박씨]의 논문을 비평으로서 경청하기에는 너무나 지내치는 흥분이 논리의 명확성을 가리고 있어 독자에게 유쾌치 못한 所感[소감]을 주는 것으로, 나의 이론적 태도를 비평함에 있어 拙作詩[졸작시]에 대한 장황한 비난으로부터 출발하는 등, 비평의 禮儀[예의]로서는 그 배울 바 되는 듯싶지 않다.

拙作[졸작]이 문자대로 졸렬한‘詩’[시]임은 오래 전부터 스스로 느끼고 부끄러워 하는 바이다.그러나 또 그와 마찬가지로 氏[씨]가‘拙劣[졸렬]’에 대한 對蹠的[대척적]‘우월’로 해설의 勞[노]를 애끼지 않은 鄭芝溶氏[정지용씨]의 諸作[제작]을 나는 鄭氏[정씨] 개인과 작품에 대한 年來[연래]의 敬意[경의]에 불구하고 그다지 높이 평가치 못하는 者[자]의 한사람이다.

우리들을 울리고, 괴롭히고, 때리고, 노하게 하는 헤일 수 없는 많은 현실의 大海[대해] 가운데서‘미사’의 촛불을 밝히고, 천국을 빌며 하나의 어린 자식의 죽엄을 萬[만]사람의 동포의 死[사]와 불행보다도 아프게 정감하는‘영혼’과‘感性[감성]’에 대하여 나는 금할 수 없는 敵意[적의]를 느낀다.

그러나 深奥[심오]에 徹[철]하는‘슬픔’을 보복의 뜨거운 불길로 고치지 못하는 詩人[시인]을 나는 조선 사람에게 猶太人[유태인]의 운명을 권함이라고 생각한다.

나는 抒情詩[서정시]라는 것이‘靈魂[영혼]의 感動[감동]’을 노래하는 것이라든가, ‘感情[감정]은 다만 하나의 온전한 狀態[상태]’이라든가, ‘그 自體[자체]는 말을 갖지 않었다’든가, ‘狀態感情[상태감정]은 반드시 어떠한 形體[형체]에 태어난 그 表現[표현]을 達成[달성]한다’든가 하는 신비적이고, 啓示的[계시적]인 靈感[영감]에 의한 詩作設[시작설]을 믿을 수는 없다.

‘靈魂說’[영혼설]이란 천주교도와 더불어 의논할 것이고 우리들 俗輩[속배]의 關知[관지]할 배 아니나,‘感情[감정]은 하나의 온전한 狀態[상태]’이라는 것은 낡은 말로‘本能說[본능설]’ 요새 말로 하면 生物學主義[생물학주의]이다.

詩[시]는 (서정시도!), 감정에 의하여서만 노래되고, 감정을 통해서만 독자에게 전해지는 것은 아니다. 그것은 두개의 이유에 의하는 것으로 하나는 感情[감정], 情緖[정서]와 더불어 理智[이지]를 가지고 있고, 이 양자로써 독자에게 호소하는 것이며, 감정이란 동물에 있는 것과 같은 온전한 생물적 본능의 發現[발현]이 아니라, 인간에게만 고유한 思惟[사유]와 知性[지성]과 연결되어 있기 때문이다.

感情[감정](혹은 感覺[감각])이란 認識[인식]과 판단의 端初[단초]이면서 또 그것에 의하여 확인되고 강화되며 자체를 현실화 하는 것이다.

또한 사랑하는 애인이 죽어 슬픈 것은 우리들의 지성의 감각으로부터 思惟[사유]를 통하여 명확히 그가 존재하지 않다는 것을 판단, 확인키 때문에 정말 슬픈 것이다.

어머니를 잃은 어린아이가 한참 울고 가다가 엄벙덤벙 동무들과 장난하는 통에 슬픈 것도 잊고 웃고 하다가 별안간 몹시 울고 하는 것은, 다시 생각하니 어머니가 분명히 죽었다는 것을 理性[이성]은 일층 확실한 자태로 그 아이에게 확신케 하는 때문이다.

‘靈魂[영혼]의 感動[감동]’ ‘그 自體[자체]는 말을 갖지 않었다는 것’은‘영혼’이란 것을 내가 무엇인지를 이해치 못함으로 무어라 말할 수 없으나, 만일‘영혼의 움직임’을 인간적 思惟[사유]의 일종이라고 가정한다면, 그것은 언어와 함께 있는 것이다.

금일의 人類史[인류사], 言語史[언어사]는 思惟[사유]가 언어와 함께 있음을 말할 뿐더러, 日常[일상]으로 경험으로서 우리는 言語[언어] 없이 思惟[사유]를 영위할 수는 없다.

‘狀態感情[상태감정]’은 내버려 두어도 자발적 표현을 달성한다는 것은 創作道程[창작도정]을 신비적으로 흐려 버리는 것으로, 우리가 배고픈 감정을 밥을 달란다든지, 집어 먹는다든지 하는 말이나 행위로 표시하지 않는 한, 그것은 목구녕에 침만 넘기는 것으로 끝날 것이다.

표현의 달성이란, 생각의 容觀化[용관화]를 의미하는 것으로, 침을 생키는 것은 결코 배고픈 감정의‘達成[달성]’은 아니다. 지내치게 言句[언구]에 拘碍[구애]한 것 같으나, 실은 그의 試論[시론]의 奥地[오지]를 밝히고 싶었음으로이다.

요컨대 詩[시]는 마술이고 그 製作道程[제작도정]은 과학적으로 不可解[불가해]의 것이며, 서정시란 지성이나 판단에 오르지 않는 低度感覺[저도감각]에 머물 것이고, 허잘 것 없는 감정을 고흔 말로 씨워 놓으면 훌륭한 詩[시]가 되는 것이며, 詩[시]란 생활이나 현실의 문제를 건드리지 말 것이라는 것이다.

‘아름다운 辯說[변설], 적절한 辯說[변설]을 누가 사랑치 않으랴 그것은 우리 인생의 기쁨’이라는, 소위‘辯說詩[변설시]’에 대한 氏[씨]의 돌연의 수긍은 곧 생활의, 현실의 문제의 辯說[변설]이 아니라 감정의 辯說[변설]을 의미하는 것이다.

守舊的[수구적] 기교주의란 천주교를 노래한 어느 詩篇[시편]에서 보는 바와 같이 詩[시] 그것을 위하여 있는 것이 아니라, 그 實人間[실인간]의 그 무엇을 위하여 있는 것을 은폐하는 一方便[일방편]이다.

‘일보를 讓[양]하야 예술상의 技巧主義者[기교주의자]가 曇天下[담천하]에 특별한 건축물을 설계하고 人工的[인공적]으로 太陽燈[태양등]을 設計[설계]한다고 하자, 이것으로 그들이 曇天下[담천하]의 주민이 아니 될 이유는 조곰도 없는 것이며, 또 그들이 이 人工的[인공적] 架論[가론]를 유지하는 데는 우리의 想像[상상] 이상의 否定的[부정적] 力量[역량]을 필요로 하는 것을 이해해야 한다.’ ── (朴氏[박씨])

아마도 이 말은 모든 傾向[경향]의 기교주의적 혹은 전통주의적인 詩歌[시가]까지가 자기의 위치를 사회적으로 유효하게 설명하는 한개의 푸념일 것이다.

요컨대 너희 만 曇天下[담천하]의 고난을 격고 있는 것이 아니라, 우리도 적지 않은 괴로움이 있다는 것인데, 문제를 技巧主義[기교주의] 一方[일방]에 한정한다면, 上記[상기] 인용의 하반부가 말하는 바와 같이 소위‘부정적인 노력’그것을 일컬음인 듯 싶다.

19세기 말의‘데카당스’가 현실은 추악하기 때문에 그곳으로부터 遊離[유리]하고 도망한다는 태도를 본받음인 듯 싶은데 물론 이러한 일반적 공통성을 인정하는 것이나, 첫째 이러한 현실 도피, 절망 자체가 우리들의 생존을 위하여 有害無益[유해무익]한 것이고, 다음으로 이런 동일한 非現實性[비현실성]에도 불구하고 양자가 갖는 바 역사적 차이를 간과치 말어야 한다.

살려고 하는 인간이 생활하는 것이 곤란하다고 절망하고, 도피하고, 단지 부정하는 것으로 만족한다면 그 사람은 죽을 수 밖에 없는 것이다.

다음에, 양자간의 내용적 차이란 곧 우리 20년대의 낭만파 시인들과 이들 현재의 기교파의 諸[제] 성질을 비교하는 것으로 용이하게 그 해답을 찾을 수가 있다.

相和[상화], 懐月[회월], 月灘[월탄]은 비탄하고 절망하고 현실을 부정만한 것이 아니고, 自然主義[자연주의]에서까지 그들을 구별하는 最重要[최중요]한 요인은 그들이 격렬한 현실에 대한 증오로 충만하였고 그 一隅[일우]에는 부단히 초조하면서도 암흑 가운데서 모색하는 정신이 숨어 있었던 때문에 그들의 詩[시]는 활줄같이 우렁찼다.

그러나 금일의 寫像主義的[사상주의적] 詩人[시인]들이나 芝溶氏[지용씨] 등과 같은 이, 혹은 起林氏[기림씨] 같은 이의 諸作[제작]에서는 기운 없는 言句[언구]로 3이란 字[자]가 數[수] 셋을 의미하듯이 事物[사물]의 말단을 그리는 데 만족하고, 개인의 불행을 노래하는 抒情詩[서정시]나, 성모 ‘마리아’를 그리는 종교적 감정이라든가, 혹은 겨우 胚胎[배태]된 비판적 의지가 詩人[시인]이 갖는 器物[기물]에 대한 소비자적 執愛[집애]라든가, 언어의 기교주의적 구사에 의하여 무디어지고 있음을 볼 수가 있다.

금일의 조선에서 기교파라고 볼 수 있는 시인 가운데 起林氏[기림씨]의 약간의 近作[근작]을 除[제]한다면 유감된 일이나, 아무 곳에서도 朴龍喆氏[박용철씨]가 말씀한 바 우리가 상상키도 難[난]한 부정적 정신은 발견할 수가 없다.

氏[씨]는 기교파 詩[시]가 금일에 낡은 기교파 詩人[시인]들에게‘現實[현실]에의 積極關心[적극관심]’을 제의하는 이유가 다름 아니라, 실로 그것은 ‘기교의 詩[시]’인 때문이라고 말하였다.

만일 朴氏[박씨]의 말과 같이 나의 관찰이 사실을 正視[정시]하지 못하고, 인식을 그릇했다 하더라도 조선 기교파 詩[시]의 지도적 詩人[시인]이었던 이 詩人[시인]의 고백까지를 안 믿어야 할까?

자기의 오랫동안의 信條[신조]이었고, 일찌기 스스로 그 擁護[옹호], 主張者[주장자]의 1인이었던 이 詩人[시인]이 기교주의에 대하여 반대한 것은 정히 기교주의에 대한 경멸적, 부정적 의지의 표현이 아니고 무엇일까?

최후로 起林氏[기림씨]와 더불어 이야기할 것은 拙論[졸론]에 대한 氏[씨]의 약간 誤認[오인]으로 나의 논고에서‘傾向詩[경향시]’의 역사적 지위와, 近代詩[근대시]의 발전 道程[도정]에 대한 素描[소묘]는 氏[씨]가 이해한 그러한 것이 아니다.

물론 조선의‘傾向詩[경향시]’가 氏[씨]가 말하는 바 근대시의 전체적 과정을 완전히 졸업했다는 의미는 아니며, 1930년 이전의‘傾向詩[경향시]’가 내용 편중의 공식주의 가운데 있었다는 氏[씨]의 지적은 정당한 것이요, 그것의 완성이 今後[금후]에 있다는 것은 우리들 자신과 함께 긍정할 바 진실이다.

그러나‘傾向詩’[경향시]가 갖는 近代詩史上[근대시사상]의 지위와 성질은 그것이 창작적으로 자기를 아직 완성치 못하고 있음에도 불구하고 고전주의 詩[시]로부터 근대 낭만주의‘데카다니즘’등의 역사적 발전의 일정한 달성과 그 과정 가운데서 필연적으로 生成[생성]한 것이라는 말이다.

이 모든 流派[유파]가 각기 그 先人[선인]의 詩[시]로부터 받아내려 온 적극적인(藝術的[예술적], 思想的[사상적]으로!)것의 必然的[필연적]인, 接續的[접속적]인 계승자로서 자기의 출발점을 삼은 것이다.

물론 拙稿[졸고]에 있어 이것은 국제적인, 세계사적인 의미에서 말해 진 것으로, 起林氏[기림씨]가‘내가 詩[시]를 쓰고, 또 생각하기 시작한 때는 벌써 프로 詩[시]가 왕성하지 못했고, 따라서 내 思考[사고] 속에 강렬하게 압박해 오지 않았던 까닭에 그 일은 극히 자연스러웠다’는 고백은 우리 傾向詩史[경향시사]의 事情[사정]을 정확히 반영한 말이다.

그러나 우리 朝鮮詩史[조선시사]의 이러한 특수성을 가지고 그 역사적인성질은 물론 부정될 것이 아니며, 오히려‘앙드레지드’가 파리작가 회의에서 아직 미숙한 쏘비엣 문학을 발전시키기 위하여 협력할 것이고, 또한‘가치 있는 문학이란 금일에 있어 아마도 이 사회에 대립하는 문학 이외의 것이라고 생각할 수없다’는 그러한 아량을 나는 우리 성실한 詩人[시인]에게 기대하고 싶다.

그러나 이러한 觀念的[관념적] 自矜[자긍]을 가지고 자기의 예술적 완성을 게을리함은 어리석은 일인 동시에 그 결함때문에 가치 있는 반면을 몰각함은 현명한 자의 취할 바 태도가 아닐가 한다.

우리들의 詩[시]가 그 결함을 극복하는 긴 道程[도정]을 통하여 도달하는 지점이 무엇인가에 대하여 起林氏[기림씨]는 全體主義[전제주의]의 詩[시]라고 하였다.

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물론 이 상태는 詩[시]의 理想的[이상적] 상태로서‘내용과 기교를 통일한 한 全體[전체]로서의 詩[시]’일게 틀림이 없으나 그것을 全體主義[전체주의]라고 이름 하는 것보다는 가장 완성된 詩[시], 다시 말하면 明日[명일]에 있어 유일한 완성된 詩[시]라고 봄이 명확한 槪念[개념]으로 결코 我田引水的[아전인수적]인 主見[주견]이 아닐까 한다. 이 완성된 詩[시]의 입장에서 볼 때 나는 오늘과 같은‘傾向詩[경향시]’를 그 幼年時代[유년시대]라고 생각하며 오히려‘傾向詩[경향시]’라고 부름을 부끄러히 생각되는 것이다.

101

오직 이‘內容[내용]과 技巧[기교]의 統一[통일]’가운데는 양자가 等價的[등가적]으로 균형되어 있는 것이 아니라, 이 통일은 우선 전체로서의 兩者[양자]를 가능케 하는 물질적, 현실적 조건으로 성립하고 그것에 의존하며, 동시에 내용의 優位性[우위성] 가운데서 양자가 스스로 形式論理學的[형식논리학적]이 아니라 辨證法的[변증법적]으로 통일되는 것이다.

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이‘統一[통일]’과‘全體[전체]’에 변증법적 이해를 缺[결]할 때 均衡論[균형론], 形式論理[형식논리]가 군림하는 것이며, 起林氏[기림씨]의 全[전] 論文[논문]을 통하여 이것에 대한 명확한 해답을 얻지 못한 것임으로, ‘全體’[전체]라는 개념이 形式論理的[형식논리적] 餘薫[여훈]을 傳[전]한다고 나는 말한 것이다.

◈ 기교파(技巧派)와 조선시단(朝鮮詩壇) ◈

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《카탈로그》 본문	1926년 4월 임화