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於楚《書》、鄭《志》、晉《乘》、楚《杌》之篇，皆所以昭述前史，俾不泯於後。司馬遷制一家之言，始區別名題。至乎禮儀刑政，有所不盡；乃於紀傳之外，創立八書。片文隻事，鴻纖備舉。班氏因之，靡違前式，網羅一代，條流遂廣。《律歷》、《禮樂》，其名不變，以《天官》為《天文》，改《封禪》為《郊祀》，易《貨殖》、《平準》之稱，革《河渠》、《溝洫》之名；綴孫卿之辭，以述《刑法》；采孟軻之書，用序《食貨》。劉向《鴻範》，始自《春秋》；劉歆《七略》，儒墨異部，朱贛博採風謠，尤為詳洽。固並因仍，以為三志。而《禮樂》疏簡，所漏者多，典章事數，百不記一。《天文》雖為該舉，而不言天形，致使三天之說，紛然莫辨。是故蔡邕於朔方上書，謂宜載述者也。
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漢興，接秦坑儒之後，典墳殘缺，耆生碩老，常以亡逸為慮。劉歆《七略》，固之《藝文》，蓋為此也。河自龍門東注，橫被中國，每漂決所漸，寄重災深，堤築之功，勞役天下。且關、洛高塏，地少川源，是故鎬、酆、潦、潏，咸入禮典。漳、滏、鄭、白之饒，溝渠沾溉之利，皆民命所祖，國以為天，《溝洫》立志，亦其宜也。世殊事改，於今可得而略。竊以班氏《律歷》，前事已詳，自楊偉改創《景初》，而《魏書》闕志。及元嘉重造新法，大明博議回改。自魏至宋，宜入今書。
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班固《禮樂》、《郊祀》，馬彪《祭祀》、《禮儀》，蔡邕《朝會》，董巴《輿服》，並各立志。夫禮之所苞，其用非一，郊祭朝饗，匪云別事，旗章服物，非禮而何？今總而裁之，同謂《禮志》。《刑法》、《食貨》，前說已該，隨流派別，附之紀傳。《樂經》殘缺，其來已遠。班氏所述，止抄舉《樂記》；馬彪《後書》，又不備續。至於八音眾器，並不見書，雖略見《世本》，所闕猶眾。爰及《雅》《鄭》，謳謠之節，一皆屏落，曾無概見。郊廟樂章，每隨世改，雅聲舊典，咸有遺文。又案今鼓吹鐃歌，雖有章曲，樂人傳習，口相師祖，所務者聲，不先訓以義。
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今樂府鐃歌，校漢、魏舊曲，曲名時同，文字永異，尋文求義，無一可了。不知今之鐃章，何代曲也。今《志》自郊廟以下，凡諸樂章，非淫哇之辭，並皆詳載。《天文》、《五行》，自馬彪以後，無復記錄。何書自黃初之始，徐志肇義熙之元。今以魏接漢，式遵何氏。然則自漢高帝五年之首冬，暨宋順帝昇明二年之孟夏，二辰六沴，甲子無差。聖帝哲王，咸有瑞命之紀。蓋所以神明寶位，幽贊禎符，欲使逐鹿弭謀，窺覬不作，握河括地，綠文赤字之書，言之詳矣。
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爰逮道至天而甘露下，德洞地而醴泉出，金芝玄秬之祥，朱草白烏之瑞，斯固不可誣也。若夫衰世德爽，而嘉應不息，斯固天道茫昧，難以數推。亦由明主居上，而震蝕之災不弭；百靈咸順，而懸象之應獨違。今立《符瑞志》，以補前史之闕。地理參差，事難該辨，魏晉以來，遷徙百計，一郡分為四五，一縣割成兩三，或昨屬荊、豫，今隸司、兗，朝為零、桂之士，夕為廬、九之民。去來紛擾，無暫止息，版籍為之渾淆，職方所不能記。
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自戎狄內侮，有晉東遷，中土遺氓，播徙江外，幽、并、冀、雍、兗、豫、青、徐之境，幽淪寇逆。自扶莫而裹足奉首，免身於荊、越者，百郡千城，流寓比室。人佇鴻鴈之歌，士蓄懷本之念，莫不各樹邦邑，思復舊井。既而民單戶約，不可獨建，故魏邦而有韓邑，齊縣而有趙民。且省置交加，日回月徙，寄寓遷流，迄無定託，邦名邑號，難或詳書。大宋受命，重啟邊隙，淮北五州，翦為寇境，其或奔亡播遷，復立郡縣，斯則元嘉、泰始，同名異實。今以班固、馬彪二志，晉、宋《起居》，凡諸記註，悉加推討，隨條辨析，使悉該詳。
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百官置省，備有前說，尋源討流，於事為易。元嘉中，東海何承天受詔纂《宋書》，其志十五篇，以續馬彪《漢志》，其證引該博者，即而因之，亦由班固、馬遷共為一家者也。其有漏闕，及何氏後事，備加搜采，隨就補綴焉。淵流浩漫，非孤學所盡；足蹇途遙，豈短策能運。雖斟酌前史，備睹姘嗤，而愛嗜異情，取捨殊意，每含豪握簡，杼軸忘餐，終亦不足與班、左並馳，董、南齊轡。庶為後之君子，削稿而已焉。
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黃帝使伶倫自大夏之西，阮隃之陰，取竹之嶰谷生，其竅厚均者，斷兩節間而吹之，以為黃鐘之宮。制十二管，以聽鳳鳴，以定律呂。夫聲有清濁，故協以宮商；形有長短，故檢以丈尺；器有大小，故定以斛斗；質有累重，故平以鈞石。故《虞書》曰：「 乃同律、度、量、衡。」然則律呂、宮商之所由生也。夫樂有器有文，有情有官。鐘鼓干戚，樂之器也；屈伸舒疾，樂之文也；「 論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。」「 是以君子反情以和志，廣樂以成教，故能情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華發外。」故曰：「 樂者，心之動也；聲者，樂之象也。」《周禮》曰：「 乃奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。乃奏太蔟，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地祇。」四望山川先祖，各有其樂。又曰：「 圜鐘為宮，黃鐘為徵，姑洗為羽，雷鼓雷鞀，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。」地祇人鬼，禮亦如之。
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「 道始於一，一生二，二生三，三三而九。故黃鐘之數六，分而為雌雄十二鐘。鐘以三成，故置一而三之，凡積分十七萬七千一百四十七，為黃鐘之實。故黃鐘位子，主十一月，下生林鐘。林鐘之數五十四，主六月，上生太蔟。太蔟之數七十二，主正月，下生南呂。南呂之數四十八，主八月，上生姑洗。姑洗之數六十四，主三月，下生應鐘。應鐘之數四十三，主十月，上生蕤賓。蕤賓之數五十七，主五月，上生大呂。大呂之數七十六，主十二月，下生夷則。夷則之數五十，主七月，上生夾鐘。夾鐘之數六十七，主二月，下生無射。無射之數四十五，主九月，上生中呂。中呂之數六十，主四月，極不生。 [極不生，鐘律不能復相生。] 宮生徵，徵生商，商生羽，羽生角，角生姑洗，姑洗生應鐘，不比於正音，故為和。 [姑洗三月，應鐘十月，不與正音比效為和。和，徙聲也。] 應鐘生蕤賓，蕤賓不比於正音，故為繆。 [繆，音相干也。周律故有繆、和，為武王伐紂七音也。] 日冬至，音比林鐘浸以濁；日夏至，音比黃鐘浸以清，以十二月律應二十四時。甲子，中呂之徵也；丙子，夾鐘之羽也；戊子，黃鐘之宮也；庚子，無射之商也；壬子，夷則之角也。」
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「 古人為度量輕重，皆生乎天道。黃鐘之律長九寸，物以三生，三三九，三九二十七，故幅廣二尺七寸，古之制也。音以八相生，故人長八尺，尋自倍，故八尺而為尋。有形即有聲，音之數五，以五乘八，五八四十尺為匹。匹者，中人之度也，一匹為制。秋分而禾䅺定， [䅺，禾穗芒也。] 䅺定而禾孰。律之數十二，故十二䅺而當一粟，十粟而當一寸。律以當辰，音以當日。日之數十，故十寸而為尺，十尺為丈。其以為重，十二粟而當一分，十二分而當一銖，十二銖而當半兩。衡有左右，因而倍之，故二十四銖而當一兩。天有四時，以成一歲，因而四之，四四十六，故十六兩而一斤。三月而一時，三十日一月，故三十斤為一鈞。四時而一歲，故四鈞而一石。」
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「 其為音也，一律而生五音，十二律而為六十音；因而六之，六六三十六，故三百六十音以當一歲之日。故律歷之數，天地之道也。下生者倍，以三除之；上生者四，以三除之。」
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揚子雲曰：「 聲生於日， [謂甲己為角，乙庚為商，丙辛為徵，丁壬為羽，戊癸為宮。] 律生於辰， [謂子為黃鐘，醜為大呂之屬。] 聲以情質， [質，正也。]
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各以其行本情為正也。律以和聲， [當以律管鐘均，和其清濁之聲。] 聲律相協，而八音生。 [協，和。] 宮、商、角、徵、羽，謂之五聲。金、石、匏、革、絲、竹、土、木，謂之八音。聲和音諧，是謂五樂。」
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夫陰陽和則景至，律氣應則灰除。是故天子常以冬夏至御前殿，合八能之士，陳八音，聽樂均，度晷景，候鐘律，權土炭，效陰陽。冬至陽氣應，則樂均清，景長極，黃鐘通，土炭輕而衡仰。夏至陰氣應，則樂均濁，景短極，蕤賓通，土炭重而衡低。進退於先後五日之中，八能各以候狀聞。太史令封上。效則和，否則占。
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候氣之法，為室三重，戶閉，塗釁周密，布緹幔。室中以木為案，每律各一，內庳外高，從其方位，加律其上。以葭莩灰布其內端，案歷而候之。氣至者灰動，其為氣動者其灰散，人及風所動者，其灰聚。殿中候，用玉律十二。唯二至乃候靈臺，用竹律六十。取弘農宜陽縣金門山竹為管，河內葭莩為灰。
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三代陵遲，音律失度。漢興，北平侯張蒼始定律歷。孝武之世，置協律之官。
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元帝時，郎中京房知五音六十律之數，受學於小黃令焦延壽。其下生、上生，終於中呂，而十二律畢矣。中呂上生執始，執始下生去滅，終於南事，而六十律畢矣。
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夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。宓羲作《易》，紀陽氣之初，以為律法。建日冬至之聲，以黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統一日。其餘以次運行，當日者各自為宮，而商角徵羽以類從焉。《禮運篇》曰：「 五聲、六律、十二管還相為宮。」此之謂也。以六十律分一期之日，黃鐘自冬至始，及冬至而復，陰陽寒煖風雨之占於是生焉。房又曰：「 竹聲不可以度調，故作準以定數。準之狀如瑟，長丈而十三弦，隱間九尺，以應黃鐘之律九寸；中央一弦，下有畫分寸，以為六十律清濁之節。」房言律詳，其術施行於史官，候部用之。《續漢志》具載其律準度數。
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漢章帝元和元年，待詔候鐘律殷肜上言：「 官無曉六十律以準調音者，故待詔嚴嵩具以準法教子男宣，願召宣補學官，主調樂器。」詔曰：「 嵩子學審曉律，別其族，協其聲者，審試。不得依托父學，以聾為聰。聲微妙，獨非莫知，獨是莫曉，以律錯吹，能知命十二律不失一，乃為能傳嵩學耳。」試宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律，宣遂罷；自此律家莫能為準。靈帝熹平六年，東觀召典律者太子舍人張光等問準意，光等不知。歸閱舊藏，乃得其器，形制如房書，猶不能定其弦緩急。音不可書以曉人，知之者欲教而無從，心達者體知而無師，故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者，唯候氣而已。
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論曰：律呂相生，皆三分而損益之。先儒推十二律，從子至亥，每三之，凡十七萬七千一百四十七，而三約之，是為上生。故《漢志》云：三分損一，下生林鐘，三分益一，上生太蔟。無射既上生中呂，則中呂又當上生黃鐘，然後五聲、六律、十二管還相為宮。今上生不及黃鐘實二千三百八十四，九約實一千九百六十八為一分，此則不周九分寸之律一分有奇，豈得還為宮乎？凡三分益一為上生，三分損一為下生，此其大略，猶周天鬥分四分之一耳。京房不思此意，比十二律微有所增，方引而伸之，中呂上生執始，執始下生去滅，至於南事，為六十律，竟復不合，彌益其疏。班氏所志，未能通律呂本源，徒訓角為觸，徵為祉，陽氣施種於黃鐘，如斯之屬，空煩其文，而為辭費。又推九六，欲符劉歆三統之數，假託非類，以飾其說，皆孟堅之妄矣。
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蔡邕從朔方上書，云《前漢志》但載十律，不及六十。六律尺寸相生，司馬彪皆已志之。漢末，亡失雅樂。黃初中，鑄工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作。協律都尉杜夔令玉鑄鐘，其聲清濁，多不如法。數毀改作，玉甚厭之，謂夔清濁任意。更相訴白於魏王。魏王取玉所鑄鐘，雜錯
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更試，然後知夔為精，於是罪玉及諸子，皆為養馬主。晉泰始十年，中書監荀勖、中書令張華，出御府銅竹律二十五具，部太樂郎劉秀等校試，其三具與杜夔及左延年律法同，其二十二具，視其銘題尺寸，是笛律也。問協律中郎將列和，辭：「 昔魏明帝時，令和承受笛聲，以作此律，欲使學者別居一坊，歌詠講習，依此律調。至於都合樂時，但識其尺寸之名，則絲竹歌詠，皆得均合。歌聲濁者，用長笛長律；歌聲清者，用短笛短律。凡絃歌調張清
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濁之制，不依笛尺寸名之，則不可知也。」勖等奏：「 昔先王之作樂也，以振風蕩俗，饗神佐賢，必協律呂之和，以節八音之中。是故郊祀朝宴，用之有制，歌奏分敘，清濁有宜。故曰『五聲十二律，還相為宮。』此經傳記籍可得而知者也。如和對辭，笛之長短，無所象則，率意而作，不由曲度。考以正律，皆不相應，吹其聲均，多不諧合。又辭：『先師傳笛，別其清濁，直以長短，工人裁制，舊不依律。』是為作笛無法。而知寫笛造律，又令琴瑟歌詠，從之為正，非所
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以稽古先哲，垂憲於後者也。謹條牒諸律，問和意狀如左。及依典制，用十二律造笛像十二枚，聲均調和，器用便利。講肄彈擊，必合律呂，況乎宴饗萬國，奏之廟堂者哉！雖伶、夔曠遠，至音難精，猶宜刑古昔，以求厥衷，合於經禮，於制為詳。若可施用，請更部笛工，選竹造作，太樂、樂府施行。平議諸杜夔、左延年律可皆留。其御府笛正聲下徵各一具，皆銘題作者姓名。其餘無所施用，還付御府毀。」奏可。勖又問和：「 作笛為可依十二律作十二笛，
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令一孔依一律，然後乃以為樂不？」和辭：「 太樂東廂長笛正聲已長四尺二寸，令當復取其下徵之聲；於法，聲濁者笛當長，計其尺寸，乃五尺有餘，和昔日作之，不可吹也。又笛諸孔，雖不校試，意謂不能得一孔輒應一律也。」案太樂，四尺二寸笛正聲均應蕤賓，以十二律還相為宮，推法下徵之孔，當應律大呂。大呂笛長二尺六寸有奇，不得長五尺餘。令太樂郎劉秀、鄧昊等依律作大呂笛以示和。又吹七律，一孔一校，聲皆相應。然後令郝生
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鼓箏，宋同吹笛，以為《雜引》、《相和》諸曲。和乃辭曰：「 自和父祖漢世以來，笛家相傳，不知此法，而令調均與律相應，實非所及也。」郝生、魯基、種整、朱夏，皆與和同。又問和：「 笛有六孔，及其體中之空為七。和為能盡名其宮商角徵不？孔調與不調，以何檢知？」和辭：「 先師相傳，吹笛但以作曲相語，為某曲當舉某指，初不知七孔盡應何聲也。若當作笛，其仰尚方笛工，依案舊像訖，但吹取鳴者，初不復校其諸孔調與不調也。」案《周禮》調樂金石，有一定之
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聲，是故造鐘磬者，先依律調之，然後施於廂懸。作樂之時，諸音皆受鐘磬之均，即為悉應律也。至於饗宴殿堂之上，無廂懸鐘磬，以笛有一定調，故諸絃歌皆從笛為正。是為笛猶鐘磬，宜必合於律呂。如和所對，直以意造，率短一寸，七孔聲均，不知其皆應何律？調與不調，無以檢正。唯取竹之鳴者，為無法制。輒令部郎劉秀、鄧昊、魏邵等與笛工參共作笛。工人造其形，律者定其聲，然後器象有制，音均和協。又問和：「 若不知律呂之義，作樂
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音均高下清濁之調，當以何名之？」和辭：「 每合樂時，隨歌者聲之清濁，用笛有長短。假令聲濁者用三尺二笛，因名曰此三尺二調也。聲清者用二尺九笛，因名曰此二尺九調也。漢、魏相傳，施行皆然。」案《周禮》奏六樂，乃奏黃鐘；歌大呂，乃奏太蔟，歌應鐘，皆以律呂之義，紀歌奏清濁。而和所稱以二尺三尺為名，雖漢、魏用之，俗而不典。部郎劉秀、鄧昊等以律作笛，三尺二寸者，應無射之律，若宜用長笛，執樂者曰：「 請奏無射。」《周語》曰：「 無射所以宣
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布哲人之令德，示民軌儀也。」二尺八寸四分四釐應黃鐘之律，若宜用短笛，執樂者曰：「 請奏黃鐘。」《周語》曰：「 黃鐘所以宣養六氣九德也。」是則歌奏之義，當合經禮，考之古典，於制為雅。《書》曰：「 予欲聞六律五聲八音，在治忽始。」《周禮》載六律六同。《禮記》又曰：「 五聲十二律，還相為宮。」劉歆、班固纂《律歷志》，亦紀十二律。唯京房始創六十律，至章帝時，其法已亡；蔡邕雖追古作，其言亦曰：「 今無能為者。」依案古典及今音家所用六十律者，無施於樂。謹依
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典記，以五聲十二律還相為宮之法，制十二笛象，記注圖側，如別。省圖，不如視笛之了，故復重作蕤賓伏孔笛。其制云：黃鐘之笛，正聲應黃鐘，下徵應林鐘，長二尺八寸四分四釐有奇。 [《周語》曰：「 黃鐘所以宣養六氣九德也。」主聲調法，以黃鐘為宮，則姑洗為角。翕笛之聲應姑洗，故以四角之長為黃鐘之笛也。其宮聲正而不倍。故曰正聲。] 正聲調法，黃鐘為宮， [第一孔。] 應鐘為變宮， [第二孔。] 南呂為羽， [第三孔。] 林鐘為徵， [第四孔。] 蕤賓為變徵， [第五附孔。] 姑洗為角， [笛體中聲。] 太蔟為商。 [笛後出孔也。商聲濁於角，當在角下，而角聲以在體中，故上其商孔，令在宮上，清於宮也。然則宮商正也，餘聲皆倍也。是]
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此章說笛孔上下次第之名也。下章說律呂相生，笛之制也。}}正聲調法，黃鐘為宮， [作黃鐘之笛，將求宮孔，以姑洗及黃鐘律從笛首下度之，盡二律之長而為孔，則得宮聲也。] 宮生徵，黃鐘生林鐘也。 [以林鐘之律從宮孔下度之，盡律作孔，則得徵聲也。] 徵生商，林鐘生太蔟也。 [以太蔟律從徵孔上度之，盡律以為孔，則得商聲也。] 商生羽，太蔟生南呂也。 [以南呂律度從角孔下度之，盡律為孔，則得羽聲也。] 羽生角，南呂生姑洗也。 [以姑洗律從羽孔上行度之，盡律而為孔，則得角聲也。然則出於商孔之上，吹笛者左手所不及也。從羽孔下行度之，盡律而為孔，亦得角聲，出於附商孔之下，則吹者右手所不逮也，故不作角孔。推而下之，復倍其均，是以角聲在笛體中，古之制也。音家舊法，雖一部再倍，但令均同。適足為唱和之聲，無害於]
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曲均故也。《周語》曰：匏竹利制，議宜，謂便於事用從宜者也。角生變宮，姑洗生應鐘也。 [上句所謂當為角孔而出商下者，墨點識之，以應律也。從此點下行度之，為孔則得變宮之聲也。] 變宮生變徵，應鐘生蕤賓也。 [以蕤賓律從變宮下度之，盡律為孔，則得變徵之聲。十二笛之制，各以其宮為主。相生之法，或倍或半，其便事用，例皆一者也。] 下徵調法，林鐘為宮， [第四孔也。本正聲黃鐘之徵。徵清當在宮上，用笛之宜，倍令濁下，故曰下徵。下徵更為宮者，記所謂「 五聲十二律還相為宮」者。然則正聲調清，下徵調濁也。] 南呂為商， [第三孔也。本正聲黃鐘之羽，今為下徵之商。] 應鐘為角， [第二孔也。本正聲黃鐘之變宮，今為下徵之角也。] 黃鐘為變徵， [下徵之調，林鐘為宮，大呂當變徵。而黃鐘笛本無大呂之聲，故假用黃鐘以為變徵也。假用之法：當變徵之聲，則俱發黃鐘及]
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太蔟、應鐘三孔。黃鐘應濁而太蔟清，大呂律在二律之間，俱發三孔而微磑𥖪之，則得大呂變徵之聲矣。諸笛下徵調求變徵之法，皆如此。太蔟為徵， [笛後出孔，本正聲之商，今為下徵之徵。] 姑洗為羽， [笛體中翕聲也。本正聲之角，今為下徵之羽也。] 蕤賓為變宮， [附孔是也。本正聲之變徵也，今為下徵之變宮也。然則正聲之調，孔轉下轉濁；下徵之調，孔轉上轉清也。] 清角之調：以姑洗為宮， [即是笛體中翕聲也，於正聲為角，於下徵為羽。清角之調，乃以為宮，而哨吹令清，故曰清角。唯得為宛詩謠俗之曲，不合雅樂也。] 蕤賓為商， [正也。] 林鐘為角， [非正也。] 南呂為變徵， [非正也。] 應鐘為徵， [正也。] 黃鐘為羽， [非正也。] 太蔟為變宮。 [非正也。清角之調，唯宮商及徵，與律相應，餘四聲非正者皆濁，一律哨吹令清，假而用之，其例一也。] 凡笛體用
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角律，其長者八之， [蕤賓、林鐘也。] 短者四之， [其餘十笛，皆四角也。] 空中實容，長者十六， [短笛竹宜受八律之黍也。若長短大小不合於此，或器用不便聲均法度之齊等也。然笛竹率上大下小，不能均齊，必不得已，取其聲均合。] 三宮 [一曰正聲，二曰下徵，三曰清角。] 二十一變也。 [宮有七聲，錯綜用之，故二十一變也。諸笛例皆一也。] 伏孔四，所以便事用也。 [一曰正角，出於商上者也。二曰倍角，近笛下者也。三曰變宮，近於宮孔，倍令下者也。四曰變徵，遠於徵孔，倍令高者也，或倍或半，或四分一，取則於琴徵也。四者皆不作其孔而取其度，以應進退上下之法，所以協聲均，便事用也。其本孔隱而不見，故曰伏孔。]
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大呂之笛：正聲應大呂，下徵應夷則，長二尺六寸六分
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三釐有奇。 [《周語》曰：「 元間大呂，助宣物也。」]
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太蔟之笛：正聲應太蔟，下徵應南呂，長二尺五寸三分一厘有奇。 [《周語》曰：「 太蔟所以金奏，贊陽出滯也。」]
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夾鐘之笛：正聲應夾鐘，下徵應無射，長二尺四寸。 [《周語》曰：「 二間夾鐘，出四隙之細也。」]
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姑洗之笛：正聲應姑洗，下徵應應鐘，長二尺二寸三分三釐有奇。 [《周語》曰：「 三間中呂，宣中氣也。」]
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蕤賓之笛，正聲應蕤賓，下徵應大呂，長三尺九寸九分五厘有奇。 [《周語》曰：「 蕤賓所以安靜神人，獻酬交酢。」變宮近孔，故倍半令下，便於用也。林鐘亦如之。]
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林鐘之笛：正聲應林鐘，下徵應太蔟，長三尺七寸九分二厘有奇。 [《周語》曰：「 四間林鐘，和展百事，俾莫不任肅純恪。」]
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夷則之笛：正聲應夷則，下徵應夾鐘，長三尺六寸。 [《周語》曰：「 夷則所以詠歌九州，平民無貳也。」變宮之法，亦如蕤賓，體用四角，故四分益一也。]
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南呂之笛，正聲應南呂，下徵應姑洗，長三尺三寸七分。 [《周語》曰：「 五間南呂，贊陽秀也。」]
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無射之笛：正聲應無射，下徵應中呂，長三尺二寸。 [《周語》曰：「 無射所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。」]
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應鐘之笛：正聲應應鐘，下徵應蕤賓，長五尺九寸九分六厘有奇。 [《周語》曰：「 六間應鐘，均利器用，俾應復也。」]
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勖又以魏杜夔所制律呂，檢校太樂、總章、鼓吹八音，與律乖錯。始知後漢至魏，尺度漸長於古四分有餘。夔依為律呂，故致失韻。乃部佐著作郎劉恭依《周禮》更積黍起度，以鑄新律。既成，募求古器，得周時玉律，比之不差毫釐。又漢世故鐘，以律命之，不叩而自應。初，勖行道，逢趙郡商人縣鐸於牛，其聲甚韻。至是搜得此鐸，以調律呂焉。
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晉武帝以勖律與周、漢器合，乃施用之。散騎侍郎阮咸譏其聲高，非興國之音。
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咸亡後，掘地得古銅尺，果長勖尺四分，時人咸服其妙。元康中，裴頠以為醫方民命之急，而稱兩不與古同，為害特重，宜因此改治權衡。不見省。
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黃鐘箱笛，晉時三尺八寸。元嘉九年，太樂令鐘宗之減為三尺七寸。十四年，治書令吏奚縱又減五分，為三尺六寸五分。 [列和云：「 東箱長笛四尺二寸也。」]
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太蔟箱笛，晉時三尺七寸，宗之減為三尺三寸七分，縱又減一寸一分，為三尺二寸六分。姑洗箱笛，晉時三尺五寸，宗之減為二尺九寸七分，縱又減五分，為二尺九寸二分。蕤賓箱笛，晉時二尺九寸，宗之減為二尺六寸，縱又減二分，為二尺五寸八分。
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