1
或問「道」。曰：「道也者，通也，無不通也。」或曰：「可以適它與？」曰：「適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。君子正而不它。」
2
或問「道」。曰：「道若塗若川，車航混混，不舍晝夜。」或曰：「焉得直道而由諸？」曰：「塗雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸。」或曰：「事雖曲而通諸聖則由諸乎？」
3
道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？夫道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。合則渾，離則散，一人而兼統四體者，其身全乎！
4
或問「德表」。曰：「莫知作，上作下。」「請問禮莫知。」曰：「行禮於彼，而民得於此，奚其知！」或曰：「孰若無禮而德？」曰：「禮，體也。人而無禮，焉以為德？」
5
或問「天」。曰：「吾於天與，見無為之為矣！」或問：「雕刻眾形者匪天與？」曰：「以其不雕刻也。如物刻商雕之，焉得力而給諸？」
6
老子之言道德，吾有取焉耳。及捶提仁義，絕滅禮學，吾無取焉耳。
7
吾焉開明哉？惟聖人為可以開明，它則苓。大哉聖人，言之至也。開之廓然見四海，閉之閛然不睹墻之裏。
8
聖人之言似於水火。或問「水火」。曰：「水，測之而益深，窮之而益遠；火，用之而彌明，宿之而彌壯。」
9
允治天下，不待禮文與五教，則吾以黃帝、堯、舜為疣贅。
10
或曰：「太上無法而治，法非所以為治也。」曰：「鴻荒之世，聖人惡之，是以法始乎伏犠而成乎堯，匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也。」
11
或問：「八荒之禮，禮也，樂也，孰是？」曰，「殷之以中國。」或曰：「孰為中國？」曰：「五政之所加，七賦之所養，中於天地者為中國。過此而往者，人也哉？」
12
聖人之治天下也，礙諸以禮樂，無則禽，異則貊。吾見諸子之小禮樂也，不見聖人之小禮樂也。孰有書不由筆，言不由舌？吾見天常為帝王之筆舌也。
13
智也者，知也。夫智用不用，益不益，則不贅虧矣？
15
或問「大聲」。曰，「非雷非霆，隱隱耾々，久而愈盈，尸諸聖。」
16
或問：「道有因無因乎？」曰：「可則因，否則革。」
17
或問「無為」。曰：「奚為哉！在昔虞、夏，襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而視天下民之阜也，無為矣。紹桀之後，纂紂之餘，法度廢，禮樂虧，安坐而視天下民之死，無為平？」
18
或問：「太古塗民耳目，惟其見也聞也，見則難蔽，聞則難塞。」曰：「天之肇降生民，使其目見耳聞，是以視之禮，聽之樂。如視不禮，聽不樂，雖有民，焉得而塗諸。」
19
或問「新敝」。曰：「新則襲之，敝則益損之。」
20
或問：「太古德懷不禮懷，嬰兒慕，駒犢從，焉以禮？」曰：「嬰、犢乎！嬰、犢母懷不父懷。母懷，愛也：父懷，敬也。獨母而不父，未若父母之懿也。」
21
狙詐之家曰：「狙詐之計，不戰而屈人兵，堯舜也。」曰：「不戰而屈人兵，堯舜也；沾項漸襟，堯舜乎。衒玉而賈石者，其狙詐乎？」或問：「狙詐與亡孰愈？」曰：「亡愈。」或曰：「子將六師則誰使？」曰：「禦得其道，則天下狙詐咸作使。禦失其道，則天下狙詐咸作敵。故有天下者，審其禦而已矣！」或問：「威震諸侯，須於征與狙詐之力也，如其亡？」曰：「威震諸侯，須於狙詐可也。未若威震諸侯，而不須狙詐也。」或曰：「無狙詐，將何以征乎？」曰：「縱不得不征，不有《司馬法》乎？何必狙詐乎！」
22
申、韓之術，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？若牛羊用人，則狐貍、螻蚓不膢臘也與？或曰：「刀不利，筆不銛，而獨加諸砥，不亦可乎？」曰：「人砥，則秦尚矣！」
23
或曰：「刑名非道邪？何自然也？」曰：「何必刑名，圍棋、擊劍、反目、眩形，亦皆自然也。由其大者作正道，由其小者作奸道。」
24
或曰：「申、韓之法非法與？」曰：「法者，謂唐、虞、成周之法也。如申、韓！如申、韓！」
25
莊周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如臺。
26
或曰：「莊周有取乎？」曰：「少欲。」「鄒衍有取乎？」曰：「自持。至周罔君臣之義，衍無知於天地之間，雖鄰不覿也。」
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