1
世間悲哀喜樂，嗔怒憂愁，久惑於此，今轉之：在己為哀，在他為悲。在己為樂，在他為喜。在己為嗔，在他為怒。在己為愁，在他為憂。[1]若扶之與攜，謝之與議，故之與右，諾之與已，相去千里也。
3
夫言之術，與智者言，依於博；與博者言，依於辯；與辯者言，依於安；與貴者言，依於勢；與富者言，依於豪；與貧者言，依於利；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於說。此言之術也。
4
不用在早圖，不窮在早稼。非所宜言勿言，以避其愆[1]。非所宜為勿為，以避其危。非所宜取勿取，以避其咎。非所宜爭勿爭，以避其聲。一聲而非，駟馬勿追。一言而急，駟馬不及。故惡言不出口，苟語不留耳。此謂君子也。
6
夫任臣之法，闇則不任也，慧則不從也，仁則不親也，勇則不近也，信則不信也。不以人用人，故謂之神。怒出於不怒，為出於不為。視於無有，則得其所見。聽於無聲，則得其所聞。故無形者，有形之本。無聲者，有聲之母。循名責實，實之極也。按實定名，名之極也。參以相平，轉而相成。故得之形名。
7
夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人以死，大盜不起。天下平而故也。聖人不死，大盜不止。何以知其然？為之斗斛而量之，則并斗斛而竊之。為之權衡以平之，則并與權衡而竊之。為之符璽以信之，則并與符璽而竊之。為之仁義以教之，則并仁義而竊之。何以知其然？彼竊財誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，仁義存焉。是非竊仁義邪？故遂於大盜，霸諸侯。此重利也盜跖所不可桀者，乃聖人之罪也。
8
欲之與惡，善之與惡，四者變之失。恭之與儉，敬之與傲，四者失之脩。故善素朴任惔憂而無失未有脩焉，此德之永也。言有信而不為信，言有善而不為善者，不可不察也。
9
夫治之法，莫大於使私不行；君之功，莫大於使民不爭。今也立法而行私，與法爭。其亂也，甚於無法。立君而尊賢[1]，與君爭。其亂也，甚於無君。故有道之國法立[2]，則私善不行，君立而賢[3]者不尊。民一於君，事斷於法，此治國之道也。明君之督大臣，緣身而責名，緣名而責形，緣形而責實。臣懼其重誅之至，於是[4]不敢行其私矣。
14
心欲安靜，慮欲深遠。心安靜則神策生，慮深遠則計謀成。心不欲躁，慮不欲淺。心躁則精神滑，慮淺則百事傾。
15
治世之禮，簡而易行；亂世之禮，煩而難遵。上古之樂，質而不悲；當今之樂，邪而為淫。上古之民，質而敦樸；今世之民，詐而多行。上古象刑，而民不犯，教有墨劓不以為恥，斯民所以亂多治少也。堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武有戒慎之銘。此四君子者，聖人也，而猶若此之勤。至于栗陸氏殺東里子，宿沙氏戮箕文，桀誅龍逢，紂刳比干，此[1]四主者亂君，故其疾賢若仇。是以賢愚之相覺，若百丈之谿與萬仞之山；若九地之下與重山之巔。
17
明君之御民，若御奔而無轡，履冰而負重。親而踈之，踈而親之。故畏儉則福生，驕奢則禍起。聖人逍遙一世之間[1]，罕匹萬物之形。寂然無鞭樸之罰，漠然無叱吒之聲，而家給人足，天下太平。視昭昭，知冥冥，推未運，覩未然，故神而不可見，幽而不可見，此之謂也。
19
君人者不能自專而好任下，則智日困而數日窮。迫於下則不能申，行隨於國則不能持。知不足以為治，威不足以行誅，則[1]無以與下交矣。故喜而使賞，不必當功。怒而使誅，不必值罪。不慎喜怒，誅賞從其意，而欲委任臣下，故亡國相繼，殺君不絕。古人有言：眾口鑠金，三人成虎，不可不察也。
21
夫人情發言欲勝，舉事欲成。故明者不以其短疾人之長，不以其拙病人之工。言有善者則而賞之，言有非者顯而罰之。塞邪枉之路，蕩浮辭之端。臣下閔之，左右結舌，可謂明君。為善者，君與之賞。為惡者，君與之罰。因其所以來而報之，循其所以進而答之。聖人因之，故能用之，因之循理，故能長久。今之為君者[1]，無堯舜之才而慕堯舜之治，故終顛殞乎混冥之中，而事不覺於昭明之術，是以虛慕欲治之名，無益亂世之理也。
23
忠怠於宦成，病始於少瘳，禍生於懈慢，孝衰於妻子，察[1]此四者，慎終如始也。富必給貧，壯必給老。快情恣欲，必多侈侮。故曰：尊貴無以高人，聰明無以籠人，資給無以先人，剛勇無以勝人。能履行此，可以為天下君。
25
夫謀莫難於必聽，事莫難於必成。成必合於數，聽必合於情。故抱薪加火，爍者必先燃；平地注水，濕者必先濡。故曰動之以其類，安有不應者？獨行之術也。
26
明君立法之後，中程者賞，缺繩者誅。非[1]此之謂，君曰亂君，國曰亡國。
28
智者寂於是非，故善惡有別。明者寂於去就，故進退無類。若智不能察是非，明不能審去就，斯謂[1]虛妄。
30
目貴明，耳貴聰，心貴公。以天下之目視，則無不見；以天下之耳聽，則無不聞；以天下之智慮，則無不知。得此三術，則存於不為也。
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