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崇政大夫判中樞府事臣李滉。謹齊戒拜手稽首。上言于主上殿下。臣以草野微蹤。散材乏用。事國無狀。歸鄕俟死。先朝誤聞。累加寵命。逮及當宁。襲誤愈隆。至於今年春超躐之除。尤駭聞聽。臣冒犯雷霆。辭不敢當。雖已蒙恩諒察。獲免負乘。然品秩不改。僭越依前。加以臣老疾摧頹。無一分精力可堪從仕。而叨綴崇班。益慙益懼。難以久忝非據。爲聖朝羞浼。顧緣臣今玆之來。濫被垂眷。旣異尋常。臣雖素昧籌略。不可不罄竭丹忱。思效一得之愚。而又恐口陳之際。神茫辭訥。掛一漏萬。玆敢因文達意。掇拾推論。分爲六條。冒進于前疑。雖未敢望有補於涓埃。或可以少贊暬御之箴否乎。
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其一曰。重繼統。以全仁孝。臣聞。天下之事莫大於君位之一統。夫以莫大之統。父傳於子。而子承乎父。其事之至重。爲如何哉。自古人君莫不承至大至重之統。而鮮能知至大至重之義。孝有慙德。而仁未盡道者多矣。處常猶然。其或以旁支入繼之君。則能盡仁孝之道者益寡。而得罪彝倫之敎者。比比有之。豈不深可畏哉。嗚呼。天無二日。民無二王。家無二尊。喪不二斬。古之聖人。非不知本生之恩重且大。而制爲禮法。使爲人後者爲之子。旣曰爲之子。則仁孝之道。當專於所後。而本生之恩。反不得與之竝立焉。是以。聖人秉義以殺本生之恩。隆恩以完所後之義。蓋易明致一。孟戒二本。權衡所定。倫則灼然。而況旁支之入繼也。受天命而踐寶位。宗社之付託何如。臣民之仰戴何因乎。其敢以私意有所反易。而不爲之致隆於所後哉。恭惟主上殿下以王室至親之重。膺先王豫簡之命。入承大統。天人響合。煢疚克盡於恤宅。愛敬無慊於幹蠱。凡所以繼志述事者。莫非出於至性而由乎中誠。其於仁孝之道。不患其不致隆也。上自廟社之靈。下及臣民之心。固已胥悅而交慶矣。然而心難持於盤水。善難保於風燭。古語云。木腐而蟲生。孝衰於妻子。今也殿下之心。如水未波。如鏡未塵。所以仁愛之發。藹然而無閼。孝順之行。純乎其罔間矣。至於異時。耳目之蔽蒙雜陳。愛憎之搖惑竝進。日久月深。事玩情狃。不審殿下之心。於是乎能不受變於外。而卓然主善於中。恆如今日乎。苟能如是。萬受祉而百無憂矣。如或不幸。而聖慮淵衷。一有遷化於彼。則不惟所以承宗廟奉長樂者。動有違慢。人或有乘偏私之罅隙。而以詭經破義之說。慫慂而迎合之。馴致於殺其所當隆。隆其所當殺者。安保其必無乎。此古來入繼之君。所以多得罪於彝敎。而今日之所宜爲至戒者也。抑臣非敢導殿下以薄於本生也。徒以爲當隆。則有聖王之定法如此。當殺。則有先儒之定論可師。一隆一殺。卽是天理人倫之極致。一遵乎此。而莫以分毫私意參錯於其間。然後爲仁爲孝。可得以議矣。雖然。孝爲百行之原。一行有虧。則孝不得爲純孝矣。仁爲萬善之長。一善不備。則仁不得爲全仁矣。詩曰。靡不有初。鮮克有終。惟聖明之留意焉。則幸甚。
3
其二曰。杜讒間。以親兩宮。臣聞。父母之愛其子爲慈。子之善事親爲孝。孝慈之道。出於天性。而首於衆善。其恩至深。其倫至重。其情最切。以至深之恩。因至重之倫。而行最切之情。宜無有不盡者。而或至於孝道有缺。慈天亦虧。其有甚者。則至親化爲豺狼而莫之恤。恆人固有不免。而帝王之家。此患尤多。其故何哉。凡以情勢易阻。而讒間益衆也。所以云情勢易阻者。以宮殿之所御。逐日之進見。地近嚴而勢或阻。事多端而情或鬱也。所以云讒間益衆者。以兩宮之間。昵侍左右。便嬖給事者。無非宦寺與婦人也。此輩之性。例多陰邪狡獪。挾姦而懷私。喜亂而樂禍。不知孝慈之爲何物。禮義之爲何事。惟以所事爲之重。一彼一此。分勢角立。爭多較少。恩怨生於指顧。利害卜於向背。以無爲有。以是爲非。情狀萬端。如鬼如蜮。或激而致怒。或誑而令懼。一或傾耳而聽信。則自陷於不孝。而陷親於不慈必矣。蓋家法嚴正。兩宮交驩。則此輩無所容其奸。而不獲利。必也交構互嫌。主昏倫悖而後。得以騁其術售其讒。而得大利。此小人女子之通患也。雖然。亦視其君德之仁鄙。御治之嚴縱如何。而應之捷如影響。然則人君顧自治如何耳。苟能自治。亦何患之有哉。臣去年在都下。流聞道路。卽位伊始。此類之中。有以潛邸舊恩。不待上命而敢進者。遽蒙峻卻而退。一國之人。咸仰大聖人之所作爲出於尋常萬萬如此。自是以來。聖德日聞。仁孝罔間。推此以往。何陰而不伏。何惡而敢肆乎。雖然。殿下切不可恃此而忽於霜氷之戒也。且夫以殿下之孝誠。極一國之奉養。孝亦大矣。然人子職分之所當爲者。無窮無盡。豈可謂吾之事親已足而無他虞哉。又今日殿下之事親。所謂以義而隆恩。以變而處常。斯二者之際。實小人女子之所伺隙而造釁者也。臣伏覩前代之事。上有慈親。下有賢嗣。而爲賊宦讒妾。交鬭兩間。而不終厥孝者。何可勝道哉。況今宮闈之間。宿姦老蠱如前後朝論所深憂者。猶未盡去。此恐不但如羸豕之躑躅而已。伏願殿下監大易家人之義。法小學明倫之訓。嚴於自治。而謹於正家。篤於事親。而盡於子職。使左右近習之人。洞然皆知兩宮至情莫重於孝慈。而吾輩讒間無以得行於其間。亦見其成孝慈者獲安。生兩隙者得罪。則自然無陰邪間亂之患。而孝道無闕。又推此心用此誠。以致孝敬於恭懿殿。罔不盡情竭力。則道隆繼繼。仁至義盡。而三宮驩洽。萬福畢臻矣。詩曰。哆兮侈兮。成是南箕。又曰。永言孝思。孝思維則。惟聖明之留意焉。則幸甚。
4
其三曰。敦聖學。以立治本。臣聞。帝王之學。心法之要。淵源於大舜之命禹。其言曰。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。夫以天下相傳。欲使之安天下也。其爲付囑之言。宜莫急於政治。而舜之於禹。丁寧告戒。不過如此者。豈不以學問成德。爲治之大本也。精一執中。爲學之大法也。以大法而立大本。則天下之政治。皆自此而出乎。惟古之聖謨若此。故雖以如臣之愚。亦知聖學爲至治之本。而僭有獻焉。雖然。舜之此言。但道其危微。而不及其危微之故。但敎以精一。而不示以精一之法。後之人。雖欲據此而眞知實踐乎道。殆亦難矣。其後列聖相承。至孔氏而其法大備。大學之格致誠正。中庸之明善誠身是也。諸儒迭興。逮朱氏而其說大明。大學，中庸之章句或問是也。今從事於此二書。而爲眞知實踐之學。比如大明中天。開眼可覩。如周道當前。擧足可履。所患世之人君。能有志此學者鮮矣。其或有志。而能有始有終者。爲尤鮮焉。嗚呼。此道之所以不傳。治之所以不古也。而其亦有待而然乎。恭惟主上殿下神聖之資。出於天畀。睿哲之學。進於日新。儒臣講官。無不聳服而讚歎也。則殿下之於此學。有其資有其志矣。其於致知之方。力行之功。亦可謂有其始矣。然而愚臣妄意。恐不可執此而遽以爲能知能行也。臣請先以致知一事言之。自吾之性情形色日用彝倫之近。以至於天地萬物古今事變之多。莫不有至實之理。至當之則存焉。卽所謂天然自有之中也。故學之不可以不博。問之不可以不審。思之不可以不愼。辨之不可以不明。四者。致知之目也。而四者之中。愼思爲尤重。思者何也。求諸心而有驗有得之謂也。能驗於心而明辨其理欲善惡之幾。義利是非之判。無不硏精。無少差謬。則所謂危微之故。精一之法。可以眞知其如此而無疑矣。今殿下於四者之功。旣以啓其始而發其端矣。臣請因其發端。而益致其積累之功。其次第節目。依或問所示之詳。敬以爲主。而事事物物。莫不窮其所當然與其所以然之故。沈潛反覆。玩索體認而極其至。至於歲月之久。功力之深。而一朝不覺其有灑然融釋。豁然貫通處。則始知所謂體用一源。顯微無間者。眞是其然。而不迷於危微。不眩於精一而中可執。此之謂眞知也。臣請復以力行之事言之。誠意必審於幾微。而無一毫之不實。正心必察於動靜。而無一事之不正。修身則勿陷於一辟。齊家則毋狃於一偏。戒懼而謹獨。强志而不息。數者。力行之目也。而數者之中。心意爲最關。心爲天君。而意其發也。先誠其所發。則一誠足以消萬僞。以正其天君。則百體從令。而所踐無非實矣。今殿下於數者之功。亦已啓其始而擧其緖矣。臣請因其擧緖。而益致其親切之功。其規模宗旨。遵二書所垂之敎。敬以爲主。而隨時隨處。念念提撕。件件兢業。萬累衆欲。洒滌於靈臺。五常百行。磨礱乎至善。食息酬酢。而涵泳乎義理。懲窒遷改。而懋勉乎誠一。廣大高明。不離於禮法。參贊經綸。皆原於屋漏。如是積眞之多。歷時之久。自然義精仁熟。欲罷不能。而忽不自知其入於聖賢中和之域矣。其實踐之效至此。則道成德立。而爲治之本。於是乎在。取人之則。果不外身。自見群賢彙征。績用咸煕。措世於隆平。納民於仁壽。有不難矣。或曰。帝王之學。不與經生學子同。此謂拘文義工綴緝之類云耳。至如敬以爲本。而窮理以致知。反躬以踐實。此乃妙心法。而傳道學之要。帝王之與恆人。豈有異哉。抑眞知與實踐。如車兩輪。闕一不可。如人兩脚。相待互進。故程子曰。未有致知而不在敬者。朱子曰。若躬行上未有工夫。亦無窮理處。是以。二者之功。合而言之。相爲始終。分而言之。則又各自有始終焉。嗚呼。不始固無終也。無終則安用始。而人主之學。率多有始而無終。始勤而終怠。始敬而終肆。以一出一入之心。爲或作或輟之事。卒同歸於蔑德而迷國者。何哉。莫危者人心。易陷於欲。而難復乎理。莫微者道心。蹔開於理。而旋閉于欲故也。今欲使易陷者。退聽而不得作。蹔開者。接續而無間斷。以成就於帝王相傳執中之學。非精之一之之功。何以哉。傅說曰。惟學遜志。念終始典于學。厥德修罔覺。孔子曰。知至至之。可與幾也。知終終之。可與存義也。惟聖明之留意焉。則幸甚。
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其四曰。明道術。以正人心。臣聞。唐虞三代之盛。道術大明。而無他岐之惑。故人心得正。而治化易洽也。衰周以後。道術不明。而邪慝竝興。故人心不正。治之而不治。化之而難化也。何謂道術。出於天命。而行於彝倫。天下古今所共由之路也。堯舜三王。明乎此而得其位。故澤及於天下。孔，曾，思，孟。明乎此而不得位。故敎傳於萬世。後世人主。惟不能因其敎而得其道。以倡明於一世。是以。異端亂眞之說。功利醜正之徒。得以鼓惑馳驟。陷溺人心。其禍滔天而莫之救也。中間。有宋諸賢。大闡斯道。而俱不得見用於世。其所以明彝敎正人心者。亦不能收功於一時。而止傳於萬世矣。矧我東方僻在海隅。箕範失傳。歷世茫茫。至于麗氏之末。程朱之書始至。而道學可明。入于本朝。聖聖相承。創業垂統。其規模典章。大抵皆斯道之發用也。然而自肇國至于今日。將二百年于玆。撫覽治效。而揆以先王之道。猶未免有所歉然於列聖之心者。無他焉。亦曰道術不明。而他岐之害人心者多也。方今主上殿下以堯舜之資。躬帝王之學。志遵古昔。求治如渴。蓋將以興起斯文。措一世於唐虞三代之隆。誠爲我東方千載一時。朝野欣欣然莫不拭目而相慶。然於是乎若不明先王之道術。定一代之趨尙。以表率而導迪之。亦何能使一國之人。回積惑而舍多岐。一變而從我於大中至正之敎乎。故臣愚必以明道術。以正人心者。爲新政之獻焉。雖則然矣。而其明之之事。亦有本末先後緩急之施。其本末。又有虛實之異歸焉。本乎人君躬行心得之餘。而行乎民生日用彝倫之敎者。本也。追蹤乎法制。襲美乎文物。革今師古。依倣比較者。末也。本在所先而急。末在所後而緩也。然得其道而君德成。則本末皆實。而爲唐虞之治。失其道而君德非。則本末皆虛。而有叔季之禍。固不可恃虛名而蘄聖治之成。亦不可昧要法而求心得之妙也。今殿下誠能知虛名之不可恃。求要法以明道學。請必深納於臣前所論眞知實踐之說。敬以始之。敬以終之。方其始也。所知者或有黯晦而未瑩。所行者或有矛盾而不合。請愼勿因此而生厭沮之心。當知聖賢必不我欺。但我功力未至。勉勉循循。而不廢於中道。如此積習之久。純熟之餘。自至於精義入神。而目牛無全。睟面盎背。而左右逢原。此之謂躬行心得。而道明於己。帝堯文王之克明德。是也。自此而推之。無適而非道。親九族而平百姓。由睢，麟以及鵲，騶。今豈異於堯，文之時哉。德化薰蒸。內外融徹。朝敬讓而家孝悌。士知學而民知義。人心其有不正。道術其有不明者乎。荀子曰。君者。盂也。盂方則水方。君者。表也。表正則影直。豈不信哉。雖然。微臣之私憂過計。更於人心岐惑之說。特有感焉。臣伏見東方異端之害。佛氏爲甚。而高麗氏以至於亡國。雖以我朝之盛治。猶未能絶其根柢。往往投時而熾漫。雖賴先王旋覺其非。而汛掃去之。餘波遺燼。尙有存者。老，莊之虛誕。或有耽尙。而侮聖蔑禮之風間作。管商之術業。幸無傳述。而計功謀利之弊猶錮。鄕原亂德之習。濫觴於末流之媚世。俗學迷方之患。燎原於擧子之逐名。而況名途宦路。乘機抵巇。反側欺負之徒。亦安可謂盡無也。以此觀之。今之人心。不正甚矣。設若不幸。而主上嚮道之心。少不如初。或見於好惡之偏。或漏於己私之隙。則凡此數等之人。必有雜然竝進。魑魅魍魎。舞術眩怪。百端攻鑽。一爲所中。則便與之俱化於彼矣。化於彼則變於此。好在彼則惡在此。黨乎彼則仇乎此。自古人君。始初淸明。其政可觀。旣而。爲姦邪所中。異端所惑。以敗功殄國。如宋之哲，徽，寧，理之爲者。何可勝數。伏願殿下以古之失道。爲今之明鑑。執志如金石。貫始終而毋渝。明道如日月。廓氛陰而罔干。勿論講道與求治。皆要常久而不已。則不但待興之士。自新之民。皆升于大猷。向之群邪雜慝。亦將受變於神化之不暇。安敢或進而爲吾患哉。易曰。聖人久於其道。而天下化成。孟子曰。君子反經而已矣。經正則庶民興。庶民興則斯無邪慝矣。惟聖明之留意焉。則幸甚。
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其五曰。推腹心。以通耳目。臣聞。一國之體。猶一人之身也。人之一身。元首居上而統臨。腹心承中而幹任。耳目旁達而衛喩。然後身得安焉。人主者。一國之元首也。而大臣其腹心也。臺諫其耳目也。三者相待而相成。實有國不易之常勢。而天下古今之所共知也。古之人君。有不信任大臣。不聽用臺諫者。譬如人自決其腹心。自塗其耳目。固無元首獨成人之理。其或有信任大臣。而不由其道。其求之也。不求其能匡濟輔弼之賢。而惟求其阿諛順旨者。以謀遂其私。是其所得者。非姦邪亂政之人。則必兇賊擅權之夫。君以此人爲濟欲之腹心。臣以此君爲濟欲之元首。上下相蒙。締結牢固。人莫能間。而一有鯁直之士。觸犯其鋒。則必加之竄謫誅戮。爲虀爲粉而後已焉。由是忠賢盡逐。國內空虛。而耳目之司。皆爲當路之私人矣。則所謂耳目者。非元首之耳目也。乃當路之耳目也。於是。憑耳目而鼓勢煽焰。以黨助權臣之惡。由腹心而積戾稔禍。以蓄成闇主之慝。侈然自以爲各得所欲。而不知元首之鴆毒發於腹心。腹心之蛇蠍起於耳目也。此古今一轍。前者旣覆。後不知戒。相尋而未已。誠可痛也。今日朝廷之事則異於是。聖智之德。首出庶物。而正位居體。爲一國之元。而其於腹心之地。耳目之官。亦皆選於衆而重其責矣。易不云乎。同聲相應。同氣相求。水流濕。火就燥。雲從龍。風從虎。上有聖主。不患其無賢臣也。臣愚伏願聖上唯當顧諟天之明命。恭己南面。推誠腹心。明目達聰。建中于民。建極于上。不以分毫私意。撓壞於其間。則居輔相之位者。必皆以沃心陳謨。論道經邦自任。處諫諍之列者。無不以面折廷爭。補闕拾遺爲職。三勢洞然。聚精會神。通爲一體。若是而朝無善政。國無善治。世不致隆平者。臣未之聞也。雖然。益之戒舜曰。儆戒無虞。罔失法度。罔遊于佚。罔淫于樂。任賢勿貳。去邪勿疑。人主之心。一怠於儆戒。而流於佚樂。則法度之壞。不俟終日。而賢之不終任。邪之不克去。亦理勢之必然也。故雖以治平之朝。其或不幸而一有此兆。則大臣必有逢君之惡。以圖竊國柄者。小臣必有寧媚於竈。以規饕己利者。遂使前日之腹心。今變爲寇攘。前日之耳目。今變爲蔽蒙。前日之一體。今變爲胡越。而衰亂之形。危亡之事。不待他時。而立見於前矣。皐陶之歌曰。元首叢脞哉。股肱惰哉。萬事墮哉。言萬事之墮。責在元首也。宋臣王介之言曰。宰相而承宮禁意向。給舍而奉宰相風旨。朝廷紀綱掃地矣。言邪徑之爲害。無異於腹心耳目之地也。至呂公弼之諫仁宗則曰。諫官爲耳目。執政爲股肱。股肱耳目。必相爲用。然後身安而元首尊。故臣以爲不由邪徑。而能相爲用。至善之道也。惟聖明之留意焉。則幸甚。
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其六曰。誠修省。以承天愛。臣聞。董仲舒告武帝之言曰。國家將有失道之敗。天乃先出災害。以譴告之。不知自省。又出怪異。以警懼之。尙不知變。而傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君。而欲止其亂也。旨哉言乎。誠萬世人主之龜鑑。而不可忽焉者也。雖然。人主於此。又當知天心之所以仁愛我者。何故而然。又當知我所以奉承天心者。何道而可。無不深思熟講而實體行之。然後庶可以享天心而盡君道矣。臣請爲殿下言其故。竊謂天地之大德曰生。凡天地之間。含生之類。總總林林。若動若植。若洪若纖。皆天所悶覆而仁愛。而況於吾民之肖象而最靈。爲天地之心者乎。然天有是心。而不能以自施。必就夫最靈之中。而尤眷其聖哲元良德恊于神人者。爲之君。付之司牧。以行其仁愛之政。旣命之佑之。而寵綏四方矣。猶恐其或怠而難生於所忽也。於是乎又有所謂災異警譴之加焉。天之於君。所以反覆丁寧若是者。無他。旣以仁愛之責。委重於此。自當有仁愛之報惓惓於此也。誠使爲人君者。知天之所以仁愛我者如此。其不徒然也。則其必能知爲君之難矣。其必能知天命之不易矣。其必能知高高在上。而日監于玆。不容有毫髮之可欺矣。能如此則其在平日。必有以秉心飭躬。克敬克誠。以昭受上帝者。無不盡其道矣。其遇災譴。必有以省愆修政。克愼克實。以感格天意者。益能盡其心矣。夫然則制治于未亂。保邦于未危。有平安而無禍敗。可幾也。惟其不知天心。而不愼厥德者。一切反是。故帝乃震怒。而降之禍敗。非天之所得已也。其亦可畏之甚也。當今主上殿下握寶御極。一期于玆。凡所以上敬下恤。修德行政之間。未嘗聞有招拂于人心。獲戾于帝事者。然而乾文屢變。時孼竝作。和氣不應。兩麥全耗。水災之慘。振古所無。風雹蝗螟。衆異畢見。不知上天何所怒於殿下而如此哉。天道雖遠而實邇。天威至嚴而難玩。小臣愚昧。不敢妄度而爲言。竊以仲舒之言推之。此乃天心仁愛殿下之深。而威警殿下之至也。且今殿下旣承天眷而作人牧。則踐阼圖治之初。宅憂思道之日。乃端本正始之辰。自貽哲命之時也。若使之徒知有晏然之寵。而不知有赫然之威。則恐懼之心日弛。邪僻之情轉放。如決河堤。亦何所不至哉。故旣出災害。以譴告之。又出怪異。以警懼之。天心之仁愛殿下。可謂深切而著明矣。不審殿下將何修。而可以當天意消禍萌乎。昔者。孔光以爲天道不必憂。安石以爲天變不足畏。皆誣諛姦罔之言。固大得罪於天矣。董仲舒，劉向之徒。又以某災爲某失之應。亦太拘拘滯陋。而其或有不相應者。則適啓人君不畏不憂之端。亦非也。故臣愚以爲君之於天。猶子之於親。親心有怒於子。子之恐懼修省。不問所怒與非怒。事事盡誠而致孝。則親悅於誠孝。而所怒之事。竝與之渾化無痕矣。不然。只指定一事。而恐懼修省於此。餘事依舊恣意。則不誠於致孝而僞爲之。何以解親怒而得親歡乎。伏願殿下推事親之心。以盡事天之道。無事而不修省。無時而不恐懼。聖躬雖未有過失。而心術隱微之間。疵病山積。不可以不淨盡。宮禁雖本有家法。而戚屬幽陰之類。納謁霧集。不可以不過防。聽諫雖如轉圜之美。有時乎以私而牢拒。在所當改。樂善雖如好色之誠。或至於以虛而强求。在所當審。爵賞毋濫。使無功者幸得。而有功者解體。赦宥毋數。使爲惡者獲免。而爲善者受害。尙節義。厲廉恥。以壯名敎之防衛者。不可疎。崇儉約。禁奢侈。以裕公私之財力者。不可緩。祖宗之成憲舊章。積久而生弊者。雖不可不稍變通。然或竝與其良法美意而一切紛更之。必致大患。搢紳之嫉正忌異。伺釁而生事者。固不可不預鎭靜。然或自乖於賢儔善類。而互相排擊之。必見反傷。專倚於守舊循常之臣。則有妨於奮興至治。偏任於新進喜事之人。則亦至於挑生亂階。抑京外胥僕。狼噬納使而猶不足。盜空府庫。鎭浦帥將。虎呑軍卒而猶不饜。毒徧隣族。饑荒已劇。而賑救無策。恐群盜之大起。邊圉率난001虛。而南北有釁。慮小醜之猝入。凡若此類。臣不能枚擧而悉數。惟殿下深知天所以仁愛己者若是。其非徒然也。內以自反於身心者。一於敬而無作輟。外以修行於政治者。一於誠而無假飾。所處於天人之際者。無所不用其極。如前所云云。則雖有水旱之災。譴警之至。猶可施恐懼修省之力。而承天與仁愛之心。如臣所論十六事者。亦將以次而消除更化。以臻於治平矣。如或不然。不本於身而望治於世。不恆其德而責報於天。平時則不知敬天而恤民。遇災則但擧文具而泛應。則臣恐否泰相極。治亂相乘。數百年昇平之末。國事之可憂。將日倍於今時之弊。而天心之仁愛殿下者。反爲殿下之自棄也。書曰。皇天無親。克敬惟親。民罔常懷。懷于有仁。鬼神無常享。享于克誠。詩曰。畏天之威。于時保之。惟聖明之留意焉。則幸甚。
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右六條所陳。皆非有驚天動地震耀人耳目之說。然而實謹於彝敎。而本於性道。宗於聖賢。而質於庸學。稽之史傳。而驗之時事以爲言。惟殿下勿以爲卑近而不足爲。勿以爲迂闊而不必爲。必先以首二條爲本。而尤勤勵不息於聖學之功。毋欲速。毋自畫。以極其至於此。而果有所得。則其他事固亦隨日隨事。而益明益實。理義之悅心。眞是如芻豢。吾人之性情。眞可爲堯舜。不離乎卑近淺小。而實有高深遠大而無窮者存焉。古人所謂探淵源而出治道。貫本末而立大中者。初不外此。至於是而後。方信小臣之言皆有所祖述。非鑿空架虛以厚誣於殿下也。雖然。臣之於此。聞旣晩暮。而病又沈痼。不能力踐以實有諸己。無以應殿下之盛意。故縮恧惶惑而不敢來。今旣不免爲此來。則又不敢匿此說而代以他說也。如蒙殿下不以人廢言。而有取於此。則今玆公卿大夫。皆誦習此說而從事此道者也。上有好者。下必有甚焉者。在殿下好問而察邇。樂取以爲善。以日裨緝煕之功。誰敢不精白一心。以助成聖德者乎。則臣雖抱病田間。何異日近於耿光。枯死巖穴。亦與萬生同霑聖澤之流浹矣。臣無任懇祈切祝之至。謹昧死以聞。
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