2
王者，民之所往。君者，不失其群者也。故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵於天下。弒君三十六，亡國五十二。小國德薄，不朝聘大國，不與諸侯會聚，孤特不相守，獨居不同群，遭難莫之救，所以亡也。非獨公侯大人如此，生天地之間，根本微者，不可遭大風疾雨，立鑠消耗。衛侯朔固事齊襄，而天下患之，虞虢並力，晉獻難之。晉趙盾，一夫之士也，無尺寸之土，一介之眾也。而靈公據霸主之余尊，而欲誅之，窮變極詐，詐盡力竭，祝大及身。推盾之心，載小國之位，孰能亡之哉？故伍子胥，一夫之士也，去楚干闔廬，遂得意於吳。所托者誠是，何可御邪？楚王髡托其國於子玉得臣，而天下畏之。虞公托其國於宮之奇，晉獻患之。及髡殺得臣，天下輕之，虞公不用宮之奇，晉獻亡之。存亡之端，不可不知也。諸侯見加以兵，逃遁奔走，到於滅亡而莫之救，平生之素行可見也。隱代桓立，所謂僅存耳，使無駭帥師滅極，內無諫臣，外無諸侯之救；載亦由是也，宋、蔡、衛國伐之，鄭因勘和而取之。此無以異於遣重寶於道而莫之守，見者掇之也。鄧、失地而朝魯桓，鄧、彀失地，不亦宜乎？
4
紀侯之所以滅者，乃九世之仇也。一旦之言，危百世之嗣，故曰大去。衛人侵成，鄭入成，及齊師圍成，三被大兵，終滅，莫之救，所恃者安在？齊桓公欲行霸道，譚遂違命，故滅而奔莒。不事大而事小，曹伯之所以戰死於位。諸侯莫助憂者。幽之會，齊桓數合諸侯，曹小，未嘗來也。魯大國，幽之會，莊公不往。戎人乃窺兵於濟西，由見魯孤獨而莫之救也。此時大夫廢君命，專救危者。魯莊公二十七年，齊桓為幽之會，衛人不來。其明年，桓公怒而大敗之。及伐山戎，張旗陳獲以驕諸侯。於是魯一年三築台，亂臣比三起於內，夷狄之兵仍滅於外，衛滅之端，以失幽之會。亂之本，存親內蔽。邢未嘗會齊桓也，附晉又微，晉侯獲於韓而背之，淮之會是也。齊桓卒，豎刁易牙之亂作。邢與狄伐其同姓，取之。其行如此，雖爾親，庸能親爾乎？是君也，其滅於同姓，衛侯毀滅邢是也。齊桓為幽之會，衛不到，桓怒而伐之。狄滅之，桓憂而立之。魯莊為柯之盟，劫汶陽，魯絕，桓立之。邢杞未嘗朝聘，齊桓見其滅，率諸侯而立之，用心如此，豈不霸哉？故以憂天下與之。
6
顏淵死，子曰：「天喪予。」子路死，子曰：「天祝予。」西狩獲麟，曰：「吾道窮，吾道窮。」三年，身隨而卒。天命成敗，聖人知之，有所不能救，命矣夫。
7
先晉獻之卒，齊桓為葵丘之會，再致其集。先齊孝未卒一年，魯僖乞師取。晉文之威，天子再致。先卒一年，魯僖公之心，分而事齊。文公不事晉。先齊侯潘卒一年，文公如晉，衛侯鄭伯皆不期來。齊侯已卒，諸侯果會晉大夫於新城。魯昭公以事楚之故，晉人不入。楚國強而得意，一年再會諸侯，伐強吳，為齊誅亂臣，遂滅厲。魯得其威以滅其明年，如晉，無河上之難。先晉昭之卒一年，無難。楚國內亂，臣弒君。諸侯會於平丘，謀誅楚亂臣，昭公不得與盟，大夫見執。吳大敗楚之黨六國於雞父。公如晉而大辱，《春秋》為之諱而言有疾。由此觀之，所行從不足恃，所事者不可不慎。此亦存亡榮辱之要也。先楚莊王卒之三年，晉滅赤狄潞氏及甲氏留吁。先楚子審卒之三年，鄭服蕭魚。晉侯周卒一年，先楚子昭卒之二年，與陳蔡伐鄭而大克。其明年，楚屈建會諸侯而張中國。卒之三年，諸夏之君朝於楚。楚子卷繼之，四年而卒。其國不為侵奪，而顧隆盛強大，中國不出年余，何也？楚子昭蓋諸侯可者也，天下之疾其君者，皆赴而乘之。兵四五出，常以眾擊少，以專擊散，義之盡也。先卒四五年，中國內乖，齊、晉、魯、衛之兵分守，大國襲小。諸夏再會陳儀，齊不肯往。吳在其南，而二君殺，中國在其北，而齊衛殺其君，慶封劫君亂國，石惡之徒聚而成群，衛據陳儀而為諼。林父據戚而以畔，宋公殺其世子，魯大饑。中國之行，亡國之跡也。譬如於文宣之際，中國之君，五年之中五君殺。以晉靈之行，使一大夫立於斐林，拱揖指揮，諸侯莫敢不出，此猶隰之有泮也。
9
至意雖難喻，蓋聖人者貴除天下之患。貴除天下之患，故《春秋》重，而書天下之患遍矣。以為本於見天下之所以致患，其意欲以除天下之患，何謂哉？天下者無患，然後性可善；性可善，然後清廉之化流；清廉之化流，然後王道舉。禮樂興，其心在此矣。《傳》曰：諸侯相聚而盟。君子修國曰：此將率為也哉。是以君子以天下為憂也，患乃至於弒君三十六，亡國五十二，細惡不絕之所致也。辭已喻矣，故曰：立義以明尊卑之分，強干弱枝以明大小這職；別嫌疑之行，以明正世之義；采摭托意，以矯失禮。善無小而不舉，無惡小而不去，以純其美。別賢不肖以明其尊。親近以來遠，因其國而容天下，名倫等物不失其理。公心以是非，賞善誅惡而王澤洽，始於除患，正一而萬物備。故曰大矣哉其號，兩言而管天下。此之謂也。
11
《春秋》，大義之所本耶？六者之科，六者之旨之謂也。然後援天端，布流物，而貫通其理，則事變散其辭矣。故志得失之所從生，而後差貴賤之所始矣。論罪源深淺，定法誅，然後絕屬之分別矣。立義定尊卑之序，而後君臣之職明矣。載天下之賢方，表謙義之所在，則見復正焉耳。幽隱不相踰，而近之則密矣。而後萬變之應無窮者，故可施其用於人，而不悖其倫矣。是以必明其統於施之宜，故知其氣矣，然後能食其志也；知其聲矣，而後能扶其精也。知其行矣，而後能遂其形也；知其物矣，然後能別其情也。故唱而民和之，動而民隨之，是知引其天性所好，而厭其情之所憎者也。如是則言雖約，說必布矣；事雖小，功必大矣。聲響盛化運於物，散入於理，德在天地，神明休集，並行而不竭，盈於四海而訟聲詠。《書》曰：「八音克諧，無相奪倫，神人以和。」乃是謂也。故明於情性乃可與論為政，不然，雖勞無功。夙夜是寤，思慮惓心，猶不能睹，故天下有非者。三示當中孔子之所謂非，尚安知通哉！
13
《春秋》二百四十二年之文，天下之大，事變之博，無不有也。雖然，大略之要有十指。十指者，事之所擊也，王化之所由得流也。舉事變見有重焉，一指也。見事變之所至者，一指也。因其所以至者而治之，一指也。強干弱枝，大本小末，一指也。別嫌疑，異同類，一指也。論賢才之義，別所長之能，一指也。親近來遠，同民所欲，一指也。承周文而反之質，一指也。木生火，火為夏，天之端，一指也。切刺譏之所罰，考變異之所加，天之端，一指也。舉事變見有重焉，則百姓安矣。見事變之所至者，則得失審矣。因其所以至而治之，則事之本正矣。強干弱枝，大本小末，則君臣之分明矣。別嫌疑，異同類，則是非著矣。論賢才之義，別所長之能，則百官序矣。承周文而反之質，則化所務立矣。親近來遠，同民所欲，則仁恩達矣。木生火，火為夏，則陰陽四時之理相受而次矣。切刺譏之所罰，考變異之所加，則天所欲為行矣。統此而舉之，德澤廣大，衍溢於四海，陰陽和調，萬物靡不得其理矣。說《春秋》者凡用是矣，此其法也。
15
惟聖人能屬萬物於一而擊之元也，終不及本所從來而承之，不能遂其功。是以《春秋》變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也。故人惟有終始也而生，不必應四時之變，故元者為萬物之本，而人之元在焉。安在乎？乃在乎天地之前。故人雖生天氣及奉天氣者，不得與天元本、天元命而共達其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業，安容言乃天地之元。天地之元奚為於此，惡施於人，大其貫承意之理矣。
16
能說鳥獸之類者，非聖人所欲說也。聖人所欲說，在於說仁義而理之，知其分科條別，貫所附，是乃聖人之所貴而已矣。不然，傳於眾辭，觀於眾物，說不急之言而以惑後進者，君子之所甚惡也。奚以為哉？聖人思慮不厭，書日繼之以夜，然後萬物察者，仁義矣。由此言之，尚自為得之哉。故曰：於乎！為人師者，可無慎邪！夫義出於經，經傳，大本也。棄營勞心也，苦誌盡情，頭白齒落，尚不合自錄也哉？
17
人始生有大命，是其體也。有變命存其間者，其政也。政不齊則人有忿怒之志，若將施危難之中，而時有隨、遭者，神明之所接，絕續之符也。亦有變其間，使之不齊如此，不可不省之，省之則重政之本矣。進義誅惡絕之本，而以其施，此舉湯武同而有異。湯武用之治往故。《春秋》明得失，差貴賤，本之天。王之所失天下者，使諸侯得以大亂之，說而後引而反之。故曰博而明，深而切矣。
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